楔子
(沖末扮崔子玉,詩云)天地神人鬼五仙,盡從規矩定方圓。逆則路路生顛倒,順則頭頭身外玄。自家晉州人氏,姓崔名子玉。世人但知我滿腹文章,是當代一個學者,卻不知我秉性忠直,半點無私,以此奉上帝敕旨,屢屢判斷陰府之事。果然善有善報,惡有惡報,如同影響,分毫不錯,真可畏也。我有一個結義兄弟,叫做張善友,平日盡肯看經唸佛,修行辦道。我曾勸他早些出家,免墮塵障。爭奈他妻財子祿,一時難斷,如何是好?(嘆科,雲)嗨,這也何足怪他,便是我那功名兩字,也還未能忘情。如今待上朝取應去,不免到善友宅上,與他作別走一遭。正是:勸人出世偏知易,自到臨頭始覺難。(下)(正末扮張善友同老旦扮卜兒上,雲)自家姓張,是張善友,祖居晉州古城縣居住,渾家李氏。俺有個八拜交的哥哥是崔子玉,他要上朝進取功名,說在這幾日間,過來與我作別。天色已晚,想是他不來了也。渾家,你且收拾歇息者。(卜兒雲)是天色晚了,俺關了門戶,自去歇息咱。(做睡科)(淨扮趙廷玉上,詩云)釜有蛛絲甑有塵,晉州貧者獨吾貧。腹中曉盡世間事,命裡不如天下人。自家姓趙,雙名廷玉。母親亡逝已過,我無錢殯埋。罷、罷、罷,我是個男子漢家,也是我出於無奈,學做些兒賊。白日裡看下這一家人家,晚間偷他些錢鈔,埋葬我母親,也表我一點孝心。天啊!我幾曾慣做那賊來?也是我出於無奈,我今日在那賣石灰處,拿了他一把兒石灰。你說要這石灰做甚麼?晚間掘開那牆,撒下些石灰。若那人家不驚覺便罷,若驚覺呵叫道"拿賊"!我望著這石灰道上飛跑。天啊!我幾曾慣做那賊來?我今日在蒸作鋪門首過,拿了他一個蒸餅。你說要這蒸餅做甚麼?我尋了些亂頭髮折針兒,放在這蒸餅裡面,有那狗叫,丟與他蒸餅吃,簽了他口叫不的。天啊!我幾曾慣做那賊來?來到這牆邊也,隨身帶著這刀子,將這牆上剜一個大窟窿,我入的這牆來。(做撒石灰科,雲)我撒下這石灰。(做瞧科,雲)關著這門哩。隨身帶著這油罐兒,我把些油傾在這門桕裡,開門呵便不聽的響。天呵!我幾曾慣做那賊來?(內雲)你是賊的公公哩!(趙做聽科)(正末雲)渾家,試問你咱,我一生苦掙的那五個銀子,你放在那裡?(卜兒雲)我放在床底下金剛腿兒裡。你休問,則怕有人聽的。(正末雲)渾家,你說的是,咱歇息咱。(趙做偷銀子出門科,雲)我偷了他這五個銀子,不知這家兒姓甚麼?今生今世,還不的他,那生那世,做驢做馬填還你。偷了五錠銀,埋殯我雙親。那世為驢馬,當來必報恩。(下)(正末、卜兒驚科,雲)渾家,兀的不有賊來?你看
那箱籠咱。(卜兒雲)箱籠都有。(正末雲)看咱那銀子咱。(卜兒做看科,雲)呀,不見了奶子,可怎了也!(正末雲)我說甚麼來?天色明瞭也,且不要大驚小怪的,悄悄裡緝訪賊人便了。(外扮和尚上,詩云)積水養魚終不釣,深山放鹿願長生。掃地恐傷螻蟻命,為惜飛蛾紗罩燈。貧僧是五臺山僧人,為因佛殿崩摧,下山來抄化了這十個銀子,無處寄放。此處有一個長者,是張善友,我將這銀子寄與他家去。這是他門首,善友在家麼?(正末雲)誰喚門哩,我試去看咱。(做見科,雲)師父從那裡來?(和尚雲)我是五臺山僧人,抄化了十個銀子。一向聞知長者好善,特來寄放你家,待別處討了佈施,便來取也。(做交砌末科)(正末雲)寄下不妨,請師父吃了齋去。(和尚雲)不必吃齋,我化佈施去也。(下)(正末雲)渾家,替師父收了這銀子。(卜兒雲)我知道。(背雲)我今日不見了一頭錢物,這和尚可送將十個銀子來,我自有分曉。(正末雲)渾家,恰才那師父寄的銀子,與他收的牢著。我今日到東嶽聖帝廟裡燒香去,倘或我不在家,那和尚來取這銀子,渾家,有我無我,你便與他去。他若要齋吃,你就整理些蔬菜,齋他一齋,也是你的功德。(卜兒雲)我知道。(正末雲)我燒香去也。(下)(卜兒雲)豈不是造化!我不見了五個,這和尚倒送了十個。張善友也不在家,那和尚不來取便罷,若來呵,我至死也要賴了他的,那怕他就告了我來。(和尚上,雲)貧僧抄化了也。我可去張善友家中,取了銀子回五臺山去。張善友在家麼?(卜兒雲)是那和尚來取銀子也。我出去看咱,師父那裡來?(和尚雲)我恰才寄下十個銀子,特來取去。(卜兒雲)這個師父,你敢錯認了也?俺家裡幾時見你甚麼銀子來?(和尚雲)我早起寄在善友跟前。大嫂,你怎麼要賴我的?(卜兒雲)我若見你的呵,我眼中出血。我若賴了你的呵,我墮十八重地獄。(和尚雲)住、住、住,兀那婆婆你聽者,我是十方抄化來的佈施,我要修理佛殿,寄在你家裡,你怎麼要賴我的?你今生今世賴了我這十個銀子,到那生那世少不得填還我。你聽者:我是一僧人,化了十錠銀。我著你念彼觀音力,久已後還著本人。哎喲!這一會兒害起急心疼來,我且尋太醫調理去也。(下)(卜兒雲)和尚去了也。等善友來家呵,我則說還了他銀子。善友敢待來也。(正末上,雲)渾家,我燒香回來也。那和尚曾來取銀子麼?(卜兒雲)剛你去了,那和尚就來取,我兩手交付與他去了。(正末雲)既是還了他呵,好、好、好。渾家安排下茶飯,則怕俺崔子玉哥哥來。(崔子玉上,雲)轉過隅頭,抹過裹角,可早來到張家了。善友兄弟
在家麼?(正末出,雲)哥哥請家裡來。(做見科,崔子玉雲)兄弟,我觀你面色,敢是破了些財?(正末雲)雖然破了些,也不打緊。(崔子玉雲)你媳婦兒氣色,倒像得些外財的。(卜兒雲)有甚麼外財那?(崔子玉雲)兄弟,我今日要上朝求官應舉去,一徑的與你作別來。(正末雲)哥哥,兄弟有一壺水酒,就與哥哥餞行,到城外去來。(做同行科,雲)渾家,斟過酒來,送哥哥一杯。(做送酒,崔子玉回酒科,雲)兄弟,我和你此一別,又不知幾年得會。我有幾句言語,勸諫兄弟,你試聽者。(詩云)得失榮枯總在天,機關用盡也徒然。人心不足蛇吞象,世事到頭螳捕蟬。無藥可延卿相壽,有錢難買子孫賢。甘貧守分隨緣過,便是逍遙自在仙。(正末雲)多承哥哥勸戒,只是你兄弟善緣淺薄,出不得家。也有幾句兒言語,誦與哥哥聽。(詞雲)也不戀北疃南主,也不戀高堂邃宇。但容膝便是身安,目下保寸男尺女。冷時穿一領布袍,飢時餐二盂粳粥。除此外別無狂圖,張善友平生願足。(唱)
【仙呂】【憶王孫】粗衣淡飯且淹消,養性修真常自保,貧富一般緣分了。任白髮不相饒,但得個稚子山妻,我一世兒快活到老。(同卜兒下)(崔子玉雲)兄弟同媳婦兒回家了也,俺自登途去咱。(詩云)此行元不為功名,總是塵根未得清。傳語山中修道侶,好將心寄白雲層。(下)
第一折
(正末同卜兒,淨扮乞僧、醜扮福僧,二旦上)(正末雲)老夫張善友,離了晉州古城縣,搬到了這福陽縣,一住三十年光景也。自從被那賊人偷了我五個銀子去,我這傢俬,火焰也似長將起來。婆婆當年得了大的個孩兒,喚做乞僧,年三十歲也。以後又添的這廝,是第二個,喚做福僧,年二十五歲也。這個媳婦兒是大的孩兒的,這個媳婦是第二個的。這大的個孩兒,披星帶月,早起晚眠,這傢俬多虧了他。老夫不知造下甚麼孽來,輪到這小的個孩兒,每日則是吃酒賭錢,不成半分兒器。兀那廝!我問你咱,恁是呵,幾時是了也?(福僧雲)父親,你孩兒幼小,正好奢華受用。有的是錢,使了些打甚麼緊?(乞僧雲)兄弟,你怎生這等把錢鈔不著疼熱使用?可不疼殺我也。(正末嘆科,雲)這都是命運裡招來的,大的個孩兒,你不知道,聽我說與你咱。(唱)
【仙呂】【點絳脣】濁骨凡胎,遞生人海,三十載。也是我緣分合該,(帶雲)正為這潑傢俬呵,(唱)我也曾捱淡飯黃齏菜。
【混江龍】俺大哥一家無外,幹家活計覓錢財,積壘下前廳後閣,更攢下萬貫家財。俺大哥爺孃行能行孝道,也是我前世裡積陰功,苦修來。大的兒甘心守分,量力求財,為人本分,不染塵埃,衣不裁綾羅段疋,食不揀好歹安排,爺孃行千般孝順,親眷行萬事和諧。若說著這個禽獸,知他怎天地栽排?每日向花門柳戶,舞榭歌臺,鉛華觸眼,酒肉擁頦,但行處著人罵,惹人嫌,將傢俬可便由他使,由他賣。這的是破家五鬼,不弱如橫禍非災。
(乞僧雲)父親,這傢俬費了我多少辛苦積攢就的,到那兄弟手裡,多使去了。兀的不疼殺我也!(正末雲)大哥,這傢俬都虧了你。兀那廝!我問你咱:你這幾時做甚麼買賣來?(福僧雲)偏我不曾做買賣,打一日雙陸,曲的腰節骨還是疼的。你可知道我受這等苦哩!(正末唱)
【油葫蘆】賊也你搭手在心頭自監解,這傢俬端的是誰掙扎,則你那二十年何曾道覓的半文來?你、你、你,則待要撞著的賒下逢著的買,到家呵抹著的當了拿著的賣。你、你、你,無花呵眼倦開,無酒呵頭也不擡。引著些個潑男潑女相扶策,你、你、你,則待每日上花臺。
(福僧雲)父親,你孩兒趁著如此青年,受用快活,也還遲哩!(乞僧雲)可知你受用快活,單隻苦了誰也。(正末唱)
【天下樂】賊也這的是安樂窩中且避乖,這廝從來會放歹,我若不官司行送了你和姓改。(雲)我老夫還不曾道著,俺婆婆便道:老子,他也好囉。(唱)做爹的道不才,做孃的早放乖,慣的這廝千自由百自在。
(雲)兀那廝,你曾少人的錢鈔來麼?(福僧雲)呸!長進啊,我並不曾少人錢鈔。(淨扮雜當上,雲)張二舍,你少我五百瓶的酒錢,快些拿出來還我。(乞僧雲)父親,兄弟欠了人家酒錢,在門首討哩。(正末雲)你說不少錢,門首有人索酒錢那!(福僧雲)還了他便罷,打甚麼不緊?(乞僧雲)還有甚麼不還了他,只虧了你。(卜兒雲)大哥,你還了他罷。(乞僧雲)罷、罷、罷,我還,我還。兀的不心疼殺我也。(做發付科)(雜當下)(醜扮雜當上,雲)張二舍,你少我爺死錢,只管要我討,還不拿出來,(乞僧雲)父親,門首討甚麼,爺死錢,在那裡嚷。(正末雲)甚麼爺死錢?(福僧雲)你看這老頭兒,這些也不懂的。父親在日,問他甚麼爺死錢?(福僧雲)你看這老頭兒,這些也不懂的。父親在日,問他借了一千貫鈔,父親若死了,還他二千貫鈔。堂上一聲舉哀,階下本利相對,這不是爺死錢!(正末嘆科,雲)嗨,有這樣錢借與那廝使來?(唱)
【那吒令】你看這倚勢口,囉巷拽街;氣的我老業人,亡魂喪魄;你看這少鈔臉,無顏落色。(福僧雲)這也只使得自己一,有甚麼妨礙!(正末雲)禽獸!你道是使了錢是自己的,(唱)怎做的自己錢無妨礙!(正末雲)禽獸!你道是使了錢是自己的,(唱)怎做的自己錢無妨礙?兀的不氣窮破我這胸懷。
【鵲踏枝】一會家上心來,想這廝不成才!氣的我手腳痠麻,東倒西歪。賊也,你少有的破了家宅,倒不如兩下里早早分開。
(福僧雲)就分開了,倒也乾淨,隨我請朋友耍子。(正末唱)
【寄生草】你引著些幫閒漢,更和這吃劍才。你只要殺羊造酒將人待,你道是使錢撒鏝令人愛,你怎知囊空鈔盡招人怪!氣的我老業人目下一身亡。(帶雲)我死了呵,(唱)恁時節可也還徹你冤家債。(雲)大哥,這也沒奈何,你還了者。(乞僧雲)父親,你孩兒披星戴月,做買做賣,一文不使,半文不用,怎生攢下這傢俬,都著他花費了也。(卜兒雲)大哥,你還他罷。(乞僧雲)我還,我還。(做發付科,雲)還了你去罷。(雜當雲)還了我錢,我回家去也。(下)(正末雲)婆婆,趁俺兩口兒在,將這傢俬分開了罷。若不分開呵,久已後吃這廝凋零的無了。(卜兒雲)老的,這傢俬分他怎麼,還是著大哥管的好。(正末雲)只是分開了罷。大哥,你將應有的傢俬,都搬出來,和那借錢鈔的文書也拿將出來。(乞僧雲)理會的。(正末雲)婆婆,傢俬都在這裡。三分兒分開者。(福僧雲)分開這傢俬倒也好,省的絮絮聒聒的。(卜兒雲)老的,怎生做三分兒分開?(正末雲)他弟兄每兩分,我和你留著一分。(卜兒雲)這也說的是,都依著你便了。(正末唱)
【賺煞】你待要沙暖睡鴛鴦,我則會歲寒知松柏,你將我這逆耳良言不採。這傢俬虧煞俺爺孃生受來,我便是釋迦佛也惱下蓮臺。想這廝不成才,因此上各自分開,隨你商量做買賣。常言道山河易改,本性兒還在,我則怕你有朝福過定生災。(同下)
第二折
(崔子玉冠帶引祗候上,詩云)滿腹文章七步才,綺羅衫袖拂香埃。今生坐享皇家祿,不是讀書何處來!小官崔子玉是也。自與兄弟張善友別後,到於京都闕下,一舉狀元及第,所除磁州福陽縣令。誰想兄弟也搬在這縣中居住。聞說他大的孩兒,染了一個病證,未知好殫若何?今日無甚事,張千,將馬來,小官親身到兄弟家中探病走一遭去。(詩云)駿馬慢乘騎,兩行公吏隨。街前休喝道,跟我探親知。(下)(淨扮柳隆卿、醜扮鬍子轉上,詩云)不養蠶來不種田,全憑說謊度流年。為甚閻王不勾我,世間刷子少我錢。小子叫做柳隆卿,這個兄弟是鬍子轉。在城有張二舍,是一個真傻廝,俺兩個幫著他賺些錢鈔使用。這幾日家中無盤纏,俺去茶坊裡坐下,等二舍來,有何不可?(胡淨雲)你在茶坊裡坐的,我尋那傻廝去。這早晚敢待來也。(福僧上,雲)自家張二舍。自從把傢俬分開了,好似那湯潑瑞雪,風捲殘雲,都使的光光蕩蕩了。如今則有俺哥哥那份傢俬,也吃我定害不過,俺哥哥如今染病哩。好幾日不曾見我兩個兄弟,到茶坊裡問一聲去。(做見二淨科,雲)兄弟,這幾日不見你,想殺我也。(胡淨雲)小哥,我正尋你哩。茶坊裡有柳隆卿在那裡等你,我和你去來。(相見科)(福僧雲)兄弟好麼?(柳淨雲)小哥,一個新下城的小娘子,生的十分有顏色,俺一徑的來尋你。你要了他罷,不要等別人下手,先搶去了。(福僧雲)你先總承別人罷,我可無錢了。(胡淨雲)你哥哥那裡有的是錢,俺幫著你到那裡討去來。(福僧雲)這等我與你去。(同下)(正末引雜當上,雲)自從將傢俬做三分兒分開了,二哥的那一份傢俬,早凋零的沒一點兒了。大哥見二哥是親兄弟,又將他收留在家中住。不想那廝將大哥的傢俬,又使的無了。大哥氣的成病,一臥不起,求醫無效,服藥無靈,看看至死,教我沒做擺佈。小的,咱和你到佛堂中燒香去來。(雜當雲)爹,咱就燒香去。(正末唱)
【商調】【集賢賓】自分開近並來百事有,這的是為兒女報官囚。閃的個老業人不存不濟,則俺這養家兒千死千休。這的是天網恢恢,果然道疏而不漏。(帶雲)若俺大哥有些好列呵,(唱)怎發付這無主意的老業人張善友?三十年一夢莊周。我恰便是俞陽般服藥酒,恰便似莊子嘆骷髏。
【逍遙樂】我則索仰神靈保佑,為孩兒所事存心,我怎肯等閒罷手!兒也,閃的我來有國難投,忍不住兩淚交流。莫不是我前世裡燒香不到頭,我則索把神靈來禱咒。只願的減罪消災,絕慮忘憂。(雲)來到這佛堂前。我推開佛堂門。(做跪科,雲)小的每將香來。家堂菩薩,有這大的個孩兒,多虧了他早起晚眠,披星戴月,掙揣下這個傢俬,今日可有病;小的個孩兒,吃酒賭錢,不成半器,他可無病。家堂爺爺,怎生可憐見老漢,著俺大的個孩兒,這病痊可咱。(做拜科)(唱)
【梧葉兒】小的個兒何曾生受,他則待追朋趁友,每日家無月不登樓。大的個兒依先如舊,常則待將無做有,巴不得敗子早回頭,(帶雲)聖賢也!(唱)你怎生則揀著這個張善友心疼下便下手?
(雜當報,雲)爹爹,大哥發昏哩!(正末雲)既然大哥發昏,小的跟著我看大哥去來。(同下)(大旦扶乞僧同卜兒上,乞僧雲)娘也,我死也。(卜兒雲)大哥,你精細著。(乞僧雲)我這病覷天遠,入地近,眼見的無那活的人也。(卜兒雲)孩兒,你這病,可怎生就覺重了也?(乞僧雲)娘也,我這病你不知道,我當日在解典庫門前,適值那賣燒羊肉的走過。我見了這香噴噴的羊肉,待想一塊兒吃,我問他多少鈔一斤,他道兩貫鈔一斤。我可怎生舍的那兩貫鈔買吃?我去那羊肉上將兩隻手捏了兩把,我推嫌羊瘦,不曾買去了。我卻袖那兩手肥油,到家裡盛將飯來,我就那一隻手上油舔幾口,吃了一碗飯。我一頓吃了五碗飯,吃得飽飽兒了,我便瞌睡去。留著一隻手上油,待吃晌午飯。不想我睡著了,漏著這隻手,卻走將一個狗來,把我這隻手上油都吮乾淨了。則那一口氣,就氣成我這病。我昨日請一個太醫把脈,那廝也說的是,道我氣裹了食也。(卜兒雲)孩兒既是這等起的病,你如今只不要氣,慢慢的將養。(乞僧雲)喚的我父親來,我吩咐他咱。(正末同雜當上,雲)婆婆,大哥病體如何?(乞僧雲)父親,我死也。(正末做悲科,雲)兒呵,則被你痛殺我也。(唱)
【醋葫蘆】你胸脯上著炙,肚皮上用手揉。俺一家兒燒錢烈紙到神州,請法師喚太醫疾快走。將那俺養家兒搭救,則教我腸慌腹熱似燒油。
(乞僧雲)父親,我顧不得你,我死也。(做死科)(正末同卜兒哭科,雲)兒也,你忍下的便丟了我去,教我兀的不痛殺了也。(唱)
【么篇】我則見他直挺挺僵了腳手,冷冰冰禁了牙口。俺一家兒那個不啼啼哭哭破咽喉,則俺這養家兒半生苦受。(帶雲)天那!(唱)常言道好人倈不長壽,這一場煩惱怎生收?
(雲)婆婆,大哥死了也,將些甚麼供養的來?一壁廂著人去請崔縣令哥哥來。(雜當雲)理會的。(崔子玉上,雲)小官崔子玉,去看張善友的孩兒,可早來到也。張千,接了馬者。(見科,雲)呀,原來善友的孩兒死了也。兄弟你可省煩惱波。(正末雲)哥哥,大的個孩兒已死,眼見兄弟的老命也不久了也。(崔子玉雲)兄弟,常言道:死生有命,富貴在天。這也是個大數,且省煩惱。(福僧同二淨上)(柳淨雲)小哥,說你哥哥死了,到家中看有甚麼東西,你拿與俺兩個拿著先走。(福僧雲)說的是,你跟將我來,拿著壺瓶臺盞便走。我可無眼淚,怎麼啼哭?(柳淨雲)我手帕角頭,都是生薑汁浸的,你拿去眼睛邊一抹,那眼淚就尿也似流將出來。(做遞砌末,福僧哭科,雲)我那哥哥也,你一文不使,半文不用,可不幹死了你。我那爹也,你不偏向我那哥哥也。我那娘也,你如今只有的我一個也。我那嫂嫂也,我那老婆也。(做怒科,雲)怎生沒個睬我的?看起來我是傻廝那。(正末唱)
【么篇】只見那兩個幫閒的花滿頭,這一個敗家的面帶酒。你也想著一家兒披麻帶孝為何由?故來這靈堂裡尋鬥毆。直恁般見死不救,莫不是你和他沒些瓜葛沒些憂?
(雲)兀那廝,大哥死了,消受不的你奠一盞兒酒。(福僧雲)老人家不要絮聒,等我澆奠。(做奠酒)(將臺盞與淨)(卜兒奪科,雲)你將的那裡去?(福僧推卜兒科,雲)你們自去。(柳淨雲)有了東西也,俺跑、跑、跑。(同胡下)(卜兒雲)兀的不氣殺我也。(做死科)(乞僧做起叫科,雲)我那臺盞也。(正末雲)孩兒,你不死了來?(乞僧雲)被那兩個光棍搶了我臺盞去,我死也怎麼捨得?(正末雲)婆婆,由他將的去罷。呀,婆婆死了也。天那!可是老漢造下甚麼孽來,大的個孩兒死了,婆婆又死了。天那!兀的不痛殺老漢也。(崔子玉雲)兄弟少煩惱,這都是前生註定者。(正末做悲科)(唱)
【窮河西】你道死和生,都是天數週,怎偏我子和娘拔著短籌?我如今備棺槨將他殯,不如我這業屍骸又著那個收?
(雲)下次小的每,將婆婆和大哥哥扶在一壁廂,買兩個棺槨殯了者。(雜當雲)理會的。(做扶下)(正末悲科,唱)
【鳳鸞吟】怎不著我愁,這煩惱甚日休,天那!偏是俺好夫妻不到頭。怎不著我愁,這煩惱甚日休,天那!偏是俺養家兒沒福留。(崔子玉雲)兄弟,你的壽算也還遠哩,這傢俬便破散了些,打甚麼不緊!且省煩惱波。(正末唱)想人生到中年以後,這光陰不久,還望甚家緣成就!隨你便攢黃金過北斗,只落的乾生受,天那!早尋個落葉歸秋。
(雲)老漢大的個孩兒死了,婆婆又死了。我老漢不知造下甚麼孽來。(崔子玉雲)兄弟,你休煩惱者。(正末唱)
【浪來裡煞】這煩惱神不知鬼不覺,天來高地來厚。本指望一家兒相守共白頭,到如今夫妻情父子恩都做了一筆勾。落得個自僝自僽,(做悲科,雲)天那!(唱)則除非向來生重把那生修。(下)
(崔子玉嘆科,雲)嗨,誰想他大的孩兒,連婆婆都亡化了。我那兄弟還不省哩。(詩云)善友今年命運低,妻亡子喪兩重悲。前生註定今生業,天數難逃大限催。(下)
第三折
(正旦扶福僧上)(福僧雲)哎喲!害殺我也,怎麼不見父親來?(二旦叫雲)大娘,你與我請將父親來者。(大旦做應請,正末領雜當上,雲)自從大的個孩兒死了,婆婆又死了,傢俬又散盡了。如今小的個孩兒又病的重了,教老漢好生煩惱也呵。(唱)
【中呂】【粉蝶兒】活計蕭疏,正遭逢太平時序,偏是我老不著暮景桑榆。典了莊宅,賣了田土,銷乏了幾多錢物。委實的不曾半霎兒心舒,一天愁將我這兩眉攢聚。
【醉春風】恨高似萬重山,淚多如連夜雨。眼見的兒亡妻喪,又有個病著床,老業人你暢好是苦,苦。則俺這小的個孩兒倘有些好歹,可著我那堝兒發付。
(做見科,雲)二哥,你這病證如何?(福僧雲)父親,我死也。(正末雲)老漢則有這小的個孩兒,可又病的重。天啊!怎生可憐見老漢,留下小的個孩兒,送老漢歸土,可也好那。(唱)
【紅繡鞋】禱禍了千言萬語,天啊!則願的小冤家百病消除。兒也,便使的我片瓦根椽一文無,但存留的孩兒在,就是我護身符,又何必滿堂金才是福?(雲)二哥,你這早晚面色不好。你有甚麼遺留言語,吩咐我咱。(福僧雲)父親,你不知道我這病。別人害的是氣蠱水蠱,我害的是米蠱。(正末雲)如何是米蠱?(福僧雲)若不是米蠱呵,怎生偌大一個栲栳?父親,我顧不的你也。(做死伏科)(正末做哭科,雲)兒呵,則被你痛殺我也。(唱)
【迎仙客】還只道沉沉的臥著床褥,誰知他悠悠的赴了冥途,空把我孩兒叫道有千百句。閻君也,你好狠心腸;土地也,你好歹做處。閃的我鰥寡孤獨,怎下的便撇了你這爹先去。
(雲)二哥也死了。下次小的每買一具棺木來,埋葬了者(雜當雲)理會的。(扶福僧下)(正末雲)兩個媳婦兒,你來,兩個孩兒都亡了,我的婆婆又亡了。我無兒不使婦,你兩個可也有爺和娘在家裡,不如收拾了一房一臥,各自歸宗去罷。要守孝也由的你,便要嫁人也由的你。(兩旦做悲科,雲)哎呀,痛殺俺也!俺妯娌二人,收拾一房一臥,且回爺孃家守孝去。男兒也,只被你痛殺我也。(詩云)俺妯娌命運低微,將男兒半路拋離。拚的守孤孀一世,斷不肯向他人再畫蛾眉。(同下)(正末做悲科,雲)兩個孩兒死了,兩個媳婦兒又歸宗去了。我婆婆又亡了,則撇下老業人獨自一個。我仔細想來,不幹別人事,都是這當境土地和這閻神,勾將俺婆婆和兩個孩兒去了。我如今待告那崔縣令哥哥,著他勾將閻神土地來,我和他對證,有何不可!不免拽上這門,我首告他走一遭去。(下)(崔子玉引張千、祗候上)(詩云)鼕鼕衙鼓響,公吏兩邊排。閻王生死殿,東嶽嚇魂臺。小官崔子玉是也。今日升廳,坐起早衙。張千,喝攛廂。(張千雲)在衙人馬平安,擡書案。(正末上,跪科)(崔子玉雲)階下跪著的不是張善友兄弟,你告甚麼?(正末雲)哥哥與老漢做主咱。(崔子玉雲)是誰欺負你來,你說那詞因,我與你做主。(正末雲)我不告別人,我告這當境土地和閻神。哥哥,你差我去勾將他來,等我問他,俺兩個孩兒和婆婆,做下甚麼罪過,他都勾的去了。(崔子玉雲)兄弟,你差了也。這是陰府神祗,你告他怎的?(正末起科)(唱)
【白鶴子】他本是聰明正直神,掌管著壽夭存亡簿。怎不容俺夫婦到白頭?(帶雲)我那兩個孩兒呵!(唱)也著他都死因何故?
(崔子玉雲)兄弟,陽世間的人,我便好發落。他陰府神祗,我如何勾的他來?便勾了來,我也斷不的。(正末雲)哥哥,你斷不的他?從古以來,有好幾個人,都也斷的,怎生哥哥便斷不的?(崔子玉雲)兄弟,那幾個古人斷的?你試說與咱聽。(正末唱)
【么篇】哎,想當日有一個狄樑公曾斷虎,有一個西門豹會投巫。又有個包待制白日裡斷陽間,他也曾夜斷陰司路。
(崔子玉雲)兄弟,我怎比得包待制,日斷陽間,夜斷陰間,你要告到別處告去。(正末雲)俺婆婆到這年紀,便死也罷了。難道俺兩個孩兒留不的一個?(唱)
【上小樓】俺孩兒也不曾訛言謊語,又不曾方頭不律。俺孩兒量力求財,本分隨緣,樂道閒居。閻神也有向順,土地也不胡突。可怎生將俺孩兒一時勾去,害的俺張善友牽腸割肚。
(崔子玉雲)你兩個孩兒和你的渾家,必然有罪犯註定該死的。你要問他,也好痴哩!(正末雲)俺那婆婆和兩個孩兒呵!(唱)
【么篇】又不曾觸忤著那尊聖賢,蹅踐了那座廟宇。又不曾毀謗神佛,冒犯天公,墮落酆都。合著俺子共母,妻共夫,一家兒完聚,(做悲科,雲)俺兩個孩兒死了,婆婆又死了,兩個媳婦兒也歸宗去了。(唱)可憐見送的俺滅門絕戶。
(做跪科,雲)望哥哥與我勾將閻神土地來,我和他折證咱。(崔子玉雲)兄弟,我才不說來,假如陽世間人,我便斷的,這陰府神祗,我怎麼斷的他?你還不省哩,快回家中去。(正末起科,唱)
【耍孩兒】神堂廟宇偏誰做?無過是烈士忠臣宰輔。但生情發意運機謀,早明彰報應非誣。(雲)哥哥,這樁事你不與我斷,誰斷?(唱)難道陽世間官府多機變,陰府內神靈也混俗。把森羅殿都做了營生鋪,有錢的免了他輪迴六道,無錢的去受那地獄三塗。
【二煞】我如今有傢俬誰管顧?有錢財誰做主?我死後誰澆茶、誰奠酒、誰啼哭?誰安靈位誰齋七?誰駕靈車誰掛服?止幾個忤作行送出城門去,又無那花棺彩輿,多管是席捲椽舁。
【煞尾】天那!最苦的是清明寒食時,別人家引兒孫祭上祖。只可憐撇俺在白楊衰草空山路,有誰來墓頂上與俺重添半抔兒土。(下)
(崔子玉笑雲)張善友去了也。此人雖是個修行的,卻不知他那今生報應,因此愚迷不省。且待他再來告時,我著他親見閻君,放出兩個孩兒和那渾家,等他廝見,說知就裡。(詩云)方通道暗室虧心,難逃他神目如電。今日個顯報無私,怎倒把閻君埋怨。(下)
第四折
(正末上,雲)老漢張善友。昨日到俺哥哥崔子玉跟前告狀來,要勾他那土地、閻神和俺折證。怎當俺哥哥千推萬阻,只說陰府神靈,勾他不得。今日到那城隍廟裡再告狀去。有人說道,城隍也是泥塑木雕的,有甚麼靈感在那裡?你哥哥不比他人,日斷陽間,夜理陰間,還賽過那包待制,你怎麼不告去?因此只得又往這福陽縣裡走一遭去來。(下)(崔子玉引祗從上,詩云)法正天須順,官清民自安。妻賢夫少禍,子孝父心寬。我崔子玉為何道這幾句?只因我兄弟張善友,錯怨土地、閻神屈勾了他妻兒三命,要我追攝前來,與他對證。我只說一個斷不得,回他去了。料他今日必然又來,我自有個主意。張千,今日坐早衙,與我把放告牌擡出去者。(祗從雲)理會的。(正末上,雲)哥哥可憐,與兄弟做主咱。(崔子玉雲)兄弟,你說那詞因上來。(正末雲)我老漢張善友,一生修善,便是俺那兩個孩兒和婆婆,都也不曾做甚麼罪過,卻被土地、閻神,屈屈勾將去了。只望哥哥準發一紙勾頭文書,將那土地、閻神,也追的他來,與老漢折證一個明白。若是果然該受這業報,我老漢便死也得瞑目。(崔子玉雲)兄弟,你好葫蘆提也。我昨日不曾說來,陽世間的人,我便斷的,陰府神祗,我怎麼斷的?(正末雲)哎喲!一陣昏沉,我且暫睡咱。(做睡科)(崔子玉雲)此人睡了也。我著他這一番似夢非夢,直到森羅殿前便見端的。(虛下)(鬼力上,雲)張善友,閻神有臺灣省。(正末驚起科,雲)怎生閻神有勾?我正要問那閻神去哩。(下)(閻神引鬼力上,詩云)蕩蕩威靈聖敕差,休將閒事惱心懷。空中若是無神道,霹靂雷聲那裡來?吾神乃十地閻君是也。今有陽間張善友,為兒亡妻喪,告著俺土地、閻神。鬼力,與我攝將那張善友過來。(鬼力雲)理會的。(鬼力做拿正末上科)行動些。(正末唱)
【雙調】【新水令】一靈兒監押見閻君,閃的我虛飄飄有家難奔。明知道空撒手,怕甚麼業隨身!托賴著陰府靈神,得見俺那陽世間的兒孫,便死也亦無恨。
【駐馬聽】想人生一剗的錢親,呆痴也豈不聞有限光陰有限的身?咱死後只落得半丘兒灰襯,這的是百年誰是百年人,都被那業錢財無日夜費精神。到如今這死屍骸雖富貴誰埋殯?活時節不肯使半文,死了也可有你那一些兒分。
(鬼力雲)過去跪著。(正末見跪科,閻神雲)張善友,你知罪麼?(正末雲)上聖,我張善友不知罪。(閻神雲)你推不知,你在陽間,告著誰來?(正末雲)我告閻神、土地,他把我婆婆和兩個孩兒,犯下什麼罪過,都勾的去了?我因此上告他。(閻神雲)兀那張善友,你要見你兩個孩兒麼/(正末雲)可知要見哩。(閻神雲)鬼力,將他兩個孩兒攝過來者。(鬼力雲)理會的。(喚乞僧、福僧上)(正末見驚科,雲)兀的不是我兩個孩兒!大哥,你家去來。(乞僧雲)我是你甚麼孩兒!我當初是趙廷玉,不合偷了你家五個銀子,我如今加上幾百倍利錢,還了你家的,和你不親,不親。(正末雲)兒也!我為你呵,哭的我眼也昏了,你今日剗的道和我不親?兒也!你好下的也呵。(唱)
【沽美酒】你怎生直恁的心性狠,全無些舊眼分,可便是親者如同那陌路人。只為你哭的我行眠立盹,(見福僧科,雲)二哥,咱家去來。(福僧雲)誰是你孩兒!(正末雲)你是我第二的孩兒。(福僧雲)我是你的兒?老的,你好不聰明!我前身元是五臺山和尚,你少我的來,你如今也加倍還了我的也。(正末做嘆科)(唱)兩下里將我來不偢問。
(雲)這生忿忤逆的賊也!罷了,大哥,你也須認的我。(唱)
【太平令】他平日裡常只待尋爭覓釁,兒也,你怎的也學他背義忘恩?這忤逆賊從來生忿,你須識一個高低遠近。(雲)大哥,跟我家去來。(乞僧雲)我填還了你的,俺和你不親了也。(正末唱)你道我不親強親,咱須是你父親,呀,好教我一言難盡。(閻君雲)著這兩個速退。(鬼力引乞僧、福僧下)(閻君)雲你要見你那渾家麼?(正末雲)可知要見哩。(閻君雲)鬼力,與我開了酆都城,拿出張善友的渾家來。(鬼力押卜兒上,見科)(正末雲)婆婆,你為甚麼來?(卜兒做哭科,雲)老的也,我當初不合混賴了那五臺山和尚十個銀子。我死歸冥路,教我十八層地獄,都遊遍了也。你怎生救我咱?(正末做嘆科,雲)那五臺僧人的銀子,我只道還他去了,怎知賴了他的來?(唱)
【水仙子】常言道莫瞞天地莫瞞人,心不瞞人禍不侵。你若今苦也囉,刀山劍嶺都遊盡,怎做的閻羅王有向順,擺列著惡鬼能神。(卜兒雲)我受苦不過,你好生超度我咱。(閻君雲)鬼力,還押入酆都去。(正末唱)才放出森羅殿,又推入地獄門,哎喲,你暢好是下的波閻君。
(鬼力押卜兒哭下)(閻君雲)張善友,你有一個故人,你可要見麼?(正末雲)可知要見哩。(閻君雲)我與你去請那尊神來,與你相見咱。(下)(崔子玉上)(正末做見科,雲)何方聖者?甚處靈神?通名顯姓咱。(崔子玉雲)張善友,休推夢裡睡裡。(正末做覺科,雲)好睡也。(崔子玉雲)兄弟,你適才看見些甚麼來?(正末雲)哥哥,你兄弟都見了也。(唱)
【雁兒落】我也曾有三年養育恩,為甚的沒一個把親爺認?原來大的兒是他前生少我錢,小的兒是我今世償他本。
【得勝令】這都是我那婆婆也作業自殃身,遺累及兒孫。再休提世上無恩怨,須通道空中有鬼神。(崔子玉雲)兄弟,你省悟了麼?(正末雲)哥哥,張善友如今才省悟了也。(唱)總不如安貧,落一個身困心無困。這便是修因,也免的錢親人不親。
(崔子玉雲)兄弟,你直待今日,方才省悟,可是遲了。兄弟,你聽者:聽下官從頭細數,犯天條合應受苦。則為你奉道看經,俺兩人結為伴侶。積攢下五個花銀,爭奈你命中沒福。大孩兒他本姓趙,做賊人半銀偷去。第二個是五臺山僧,寄銀兩在你家收取。他到來索討之時,你婆婆混賴不與。拈指過三十餘春,生二子明彰報復。大哥哥幹家做活,第二個荒唐愚魯。百般的破財家財,都是大孩兒填還你那債負。兩個兒命掩黃泉,你那腳頭妻身歸地府。他都是世海他人,怎做得妻財子祿。今日個親見了陰府閻君,才使你張善友識破了冤家債主。(下)
題目張善友告土地閻神
正名崔府君斷冤家債主
楔子
(冲末扮崔子玉,诗云)天地神人鬼五仙,尽从规矩定方圆。逆则路路生颠倒,顺则头头身外玄。自家晋州人氏,姓崔名子玉。世人但知我满腹文章,是当代一个学者,却不知我秉性忠直,半点无私,以此奉上帝敕旨,屡屡判断阴府之事。果然善有善报,恶有恶报,如同影响,分毫不错,真可畏也。我有一个结义兄弟,叫做张善友,平日尽肯看经念佛,修行办道。我曾劝他早些出家,免堕尘障。争奈他妻财子禄,一时难断,如何是好?(叹科,云)嗨,这也何足怪他,便是我那功名两字,也还未能忘情。如今待上朝取应去,不免到善友宅上,与他作别走一遭。正是:劝人出世偏知易,自到临头始觉难。(下)(正末扮张善友同老旦扮卜儿上,云)自家姓张,是张善友,祖居晋州古城县居住,浑家李氏。俺有个八拜交的哥哥是崔子玉,他要上朝进取功名,说在这几日间,过来与我作别。天色已晚,想是他不来了也。浑家,你且收拾歇息者。(卜儿云)是天色晚了,俺关了门户,自去歇息咱。(做睡科)(净扮赵廷玉上,诗云)釜有蛛丝甑有尘,晋州贫者独吾贫。腹中晓尽世间事,命里不如天下人。自家姓赵,双名廷玉。母亲亡逝已过,我无钱殡埋。罢、罢、罢,我是个男子汉家,也是我出于无奈,学做些儿贼。白日里看下这一家人家,晚间偷他些钱钞,埋葬我母亲,也表我一点孝心。天啊!我几曾惯做那贼来?也是我出于无奈,我今日在那卖石灰处,拿了他一把儿石灰。你说要这石灰做甚么?晚间掘开那墙,撒下些石灰。若那人家不惊觉便罢,若惊觉呵叫道"拿贼"!我望着这石灰道上飞跑。天啊!我几曾惯做那贼来?我今日在蒸作铺门首过,拿了他一个蒸饼。你说要这蒸饼做甚么?我寻了些乱头发折针儿,放在这蒸饼里面,有那狗叫,丢与他蒸饼吃,签了他口叫不的。天啊!我几曾惯做那贼来?来到这墙边也,随身带着这刀子,将这墙上剜一个大窟窿,我入的这墙来。(做撒石灰科,云)我撒下这石灰。(做瞧科,云)关着这门哩。随身带着这油罐儿,我把些油倾在这门桕里,开门呵便不听的响。天呵!我几曾惯做那贼来?(内云)你是贼的公公哩!(赵做听科)(正末云)浑家,试问你咱,我一生苦挣的那五个银子,你放在那里?(卜儿云)我放在床底下金刚腿儿里。你休问,则怕有人听的。(正末云)浑家,你说的是,咱歇息咱。(赵做偷银子出门科,云)我偷了他这五个银子,不知这家儿姓甚么?今生今世,还不的他,那生那世,做驴做马填还你。偷了五锭银,埋殡我双亲。那世为驴马,当来必报恩。(下)(正末、卜儿惊科,云)浑家,兀的不有贼来?你看
那箱笼咱。(卜儿云)箱笼都有。(正末云)看咱那银子咱。(卜儿做看科,云)呀,不见了奶子,可怎了也!(正末云)我说甚么来?天色明了也,且不要大惊小怪的,悄悄里缉访贼人便了。(外扮和尚上,诗云)积水养鱼终不钓,深山放鹿愿长生。扫地恐伤蝼蚁命,为惜飞蛾纱罩灯。贫僧是五台山僧人,为因佛殿崩摧,下山来抄化了这十个银子,无处寄放。此处有一个长者,是张善友,我将这银子寄与他家去。这是他门首,善友在家么?(正末云)谁唤门哩,我试去看咱。(做见科,云)师父从那里来?(和尚云)我是五台山僧人,抄化了十个银子。一向闻知长者好善,特来寄放你家,待别处讨了布施,便来取也。(做交砌末科)(正末云)寄下不妨,请师父吃了斋去。(和尚云)不必吃斋,我化布施去也。(下)(正末云)浑家,替师父收了这银子。(卜儿云)我知道。(背云)我今日不见了一头钱物,这和尚可送将十个银子来,我自有分晓。(正末云)浑家,恰才那师父寄的银子,与他收的牢着。我今日到东岳圣帝庙里烧香去,倘或我不在家,那和尚来取这银子,浑家,有我无我,你便与他去。他若要斋吃,你就整理些蔬菜,斋他一斋,也是你的功德。(卜儿云)我知道。(正末云)我烧香去也。(下)(卜儿云)岂不是造化!我不见了五个,这和尚倒送了十个。张善友也不在家,那和尚不来取便罢,若来呵,我至死也要赖了他的,那怕他就告了我来。(和尚上,云)贫僧抄化了也。我可去张善友家中,取了银子回五台山去。张善友在家么?(卜儿云)是那和尚来取银子也。我出去看咱,师父那里来?(和尚云)我恰才寄下十个银子,特来取去。(卜儿云)这个师父,你敢错认了也?俺家里几时见你甚么银子来?(和尚云)我早起寄在善友跟前。大嫂,你怎么要赖我的?(卜儿云)我若见你的呵,我眼中出血。我若赖了你的呵,我堕十八重地狱。(和尚云)住、住、住,兀那婆婆你听者,我是十方抄化来的布施,我要修理佛殿,寄在你家里,你怎么要赖我的?你今生今世赖了我这十个银子,到那生那世少不得填还我。你听者:我是一僧人,化了十锭银。我着你念彼观音力,久已后还着本人。哎哟!这一会儿害起急心疼来,我且寻太医调理去也。(下)(卜儿云)和尚去了也。等善友来家呵,我则说还了他银子。善友敢待来也。(正末上,云)浑家,我烧香回来也。那和尚曾来取银子么?(卜儿云)刚你去了,那和尚就来取,我两手交付与他去了。(正末云)既是还了他呵,好、好、好。浑家安排下茶饭,则怕俺崔子玉哥哥来。(崔子玉上,云)转过隅头,抹过裹角,可早来到张家了。善友兄弟
在家么?(正末出,云)哥哥请家里来。(做见科,崔子玉云)兄弟,我观你面色,敢是破了些财?(正末云)虽然破了些,也不打紧。(崔子玉云)你媳妇儿气色,倒像得些外财的。(卜儿云)有甚么外财那?(崔子玉云)兄弟,我今日要上朝求官应举去,一径的与你作别来。(正末云)哥哥,兄弟有一壶水酒,就与哥哥饯行,到城外去来。(做同行科,云)浑家,斟过酒来,送哥哥一杯。(做送酒,崔子玉回酒科,云)兄弟,我和你此一别,又不知几年得会。我有几句言语,劝谏兄弟,你试听者。(诗云)得失荣枯总在天,机关用尽也徒然。人心不足蛇吞象,世事到头螳捕蝉。无药可延卿相寿,有钱难买子孙贤。甘贫守分随缘过,便是逍遥自在仙。(正末云)多承哥哥劝戒,只是你兄弟善缘浅薄,出不得家。也有几句儿言语,诵与哥哥听。(词云)也不恋北疃南主,也不恋高堂邃宇。但容膝便是身安,目下保寸男尺女。冷时穿一领布袍,饥时餐二盂粳粥。除此外别无狂图,张善友平生愿足。(唱)
【仙吕】【忆王孙】粗衣淡饭且淹消,养性修真常自保,贫富一般缘分了。任白发不相饶,但得个稚子山妻,我一世儿快活到老。(同卜儿下)(崔子玉云)兄弟同媳妇儿回家了也,俺自登途去咱。(诗云)此行元不为功名,总是尘根未得清。传语山中修道侣,好将心寄白云层。(下)
第一折
(正末同卜儿,净扮乞僧、丑扮福僧,二旦上)(正末云)老夫张善友,离了晋州古城县,搬到了这福阳县,一住三十年光景也。自从被那贼人偷了我五个银子去,我这家私,火焰也似长将起来。婆婆当年得了大的个孩儿,唤做乞僧,年三十岁也。以后又添的这厮,是第二个,唤做福僧,年二十五岁也。这个媳妇儿是大的孩儿的,这个媳妇是第二个的。这大的个孩儿,披星带月,早起晚眠,这家私多亏了他。老夫不知造下甚么孽来,轮到这小的个孩儿,每日则是吃酒赌钱,不成半分儿器。兀那厮!我问你咱,恁是呵,几时是了也?(福僧云)父亲,你孩儿幼小,正好奢华受用。有的是钱,使了些打甚么紧?(乞僧云)兄弟,你怎生这等把钱钞不着疼热使用?可不疼杀我也。(正末叹科,云)这都是命运里招来的,大的个孩儿,你不知道,听我说与你咱。(唱)
【仙吕】【点绛唇】浊骨凡胎,递生人海,三十载。也是我缘分合该,(带云)正为这泼家私呵,(唱)我也曾捱淡饭黄齑菜。
【混江龙】俺大哥一家无外,干家活计觅钱财,积垒下前厅后阁,更攒下万贯家财。俺大哥爷娘行能行孝道,也是我前世里积阴功,苦修来。大的儿甘心守分,量力求财,为人本分,不染尘埃,衣不裁绫罗段疋,食不拣好歹安排,爷娘行千般孝顺,亲眷行万事和谐。若说着这个禽兽,知他怎天地栽排?每日向花门柳户,舞榭歌台,铅华触眼,酒肉拥颏,但行处着人骂,惹人嫌,将家私可便由他使,由他卖。这的是破家五鬼,不弱如横祸非灾。
(乞僧云)父亲,这家私费了我多少辛苦积攒就的,到那兄弟手里,多使去了。兀的不疼杀我也!(正末云)大哥,这家私都亏了你。兀那厮!我问你咱:你这几时做甚么买卖来?(福僧云)偏我不曾做买卖,打一日双陆,曲的腰节骨还是疼的。你可知道我受这等苦哩!(正末唱)
【油葫芦】贼也你搭手在心头自监解,这家私端的是谁挣扎,则你那二十年何曾道觅的半文来?你、你、你,则待要撞着的赊下逢着的买,到家呵抹着的当了拿着的卖。你、你、你,无花呵眼倦开,无酒呵头也不抬。引着些个泼男泼女相扶策,你、你、你,则待每日上花台。
(福僧云)父亲,你孩儿趁着如此青年,受用快活,也还迟哩!(乞僧云)可知你受用快活,单只苦了谁也。(正末唱)
【天下乐】贼也这的是安乐窝中且避乖,这厮从来会放歹,我若不官司行送了你和姓改。(云)我老夫还不曾道着,俺婆婆便道:老子,他也好啰。(唱)做爹的道不才,做娘的早放乖,惯的这厮千自由百自在。
(云)兀那厮,你曾少人的钱钞来么?(福僧云)呸!长进啊,我并不曾少人钱钞。(净扮杂当上,云)张二舍,你少我五百瓶的酒钱,快些拿出来还我。(乞僧云)父亲,兄弟欠了人家酒钱,在门首讨哩。(正末云)你说不少钱,门首有人索酒钱那!(福僧云)还了他便罢,打甚么不紧?(乞僧云)还有甚么不还了他,只亏了你。(卜儿云)大哥,你还了他罢。(乞僧云)罢、罢、罢,我还,我还。兀的不心疼杀我也。(做发付科)(杂当下)(丑扮杂当上,云)张二舍,你少我爷死钱,只管要我讨,还不拿出来,(乞僧云)父亲,门首讨甚么,爷死钱,在那里嚷。(正末云)甚么爷死钱?(福僧云)你看这老头儿,这些也不懂的。父亲在日,问他甚么爷死钱?(福僧云)你看这老头儿,这些也不懂的。父亲在日,问他借了一千贯钞,父亲若死了,还他二千贯钞。堂上一声举哀,阶下本利相对,这不是爷死钱!(正末叹科,云)嗨,有这样钱借与那厮使来?(唱)
【那吒令】你看这倚势口,啰巷拽街;气的我老业人,亡魂丧魄;你看这少钞脸,无颜落色。(福僧云)这也只使得自己一,有甚么妨碍!(正末云)禽兽!你道是使了钱是自己的,(唱)怎做的自己钱无妨碍!(正末云)禽兽!你道是使了钱是自己的,(唱)怎做的自己钱无妨碍?兀的不气穷破我这胸怀。
【鹊踏枝】一会家上心来,想这厮不成才!气的我手脚酸麻,东倒西歪。贼也,你少有的破了家宅,倒不如两下里早早分开。
(福僧云)就分开了,倒也干净,随我请朋友耍子。(正末唱)
【寄生草】你引着些帮闲汉,更和这吃剑才。你只要杀羊造酒将人待,你道是使钱撒镘令人爱,你怎知囊空钞尽招人怪!气的我老业人目下一身亡。(带云)我死了呵,(唱)恁时节可也还彻你冤家债。(云)大哥,这也没奈何,你还了者。(乞僧云)父亲,你孩儿披星戴月,做买做卖,一文不使,半文不用,怎生攒下这家私,都着他花费了也。(卜儿云)大哥,你还他罢。(乞僧云)我还,我还。(做发付科,云)还了你去罢。(杂当云)还了我钱,我回家去也。(下)(正末云)婆婆,趁俺两口儿在,将这家私分开了罢。若不分开呵,久已后吃这厮凋零的无了。(卜儿云)老的,这家私分他怎么,还是着大哥管的好。(正末云)只是分开了罢。大哥,你将应有的家私,都搬出来,和那借钱钞的文书也拿将出来。(乞僧云)理会的。(正末云)婆婆,家私都在这里。三分儿分开者。(福僧云)分开这家私倒也好,省的絮絮聒聒的。(卜儿云)老的,怎生做三分儿分开?(正末云)他弟兄每两分,我和你留着一分。(卜儿云)这也说的是,都依着你便了。(正末唱)
【赚煞】你待要沙暖睡鸳鸯,我则会岁寒知松柏,你将我这逆耳良言不采。这家私亏煞俺爷娘生受来,我便是释迦佛也恼下莲台。想这厮不成才,因此上各自分开,随你商量做买卖。常言道山河易改,本性儿还在,我则怕你有朝福过定生灾。(同下)
第二折
(崔子玉冠带引祗候上,诗云)满腹文章七步才,绮罗衫袖拂香埃。今生坐享皇家禄,不是读书何处来!小官崔子玉是也。自与兄弟张善友别后,到于京都阙下,一举状元及第,所除磁州福阳县令。谁想兄弟也搬在这县中居住。闻说他大的孩儿,染了一个病证,未知好殚若何?今日无甚事,张千,将马来,小官亲身到兄弟家中探病走一遭去。(诗云)骏马慢乘骑,两行公吏随。街前休喝道,跟我探亲知。(下)(净扮柳隆卿、丑扮胡子转上,诗云)不养蚕来不种田,全凭说谎度流年。为甚阎王不勾我,世间刷子少我钱。小子叫做柳隆卿,这个兄弟是胡子转。在城有张二舍,是一个真傻厮,俺两个帮着他赚些钱钞使用。这几日家中无盘缠,俺去茶坊里坐下,等二舍来,有何不可?(胡净云)你在茶坊里坐的,我寻那傻厮去。这早晚敢待来也。(福僧上,云)自家张二舍。自从把家私分开了,好似那汤泼瑞雪,风卷残云,都使的光光荡荡了。如今则有俺哥哥那份家私,也吃我定害不过,俺哥哥如今染病哩。好几日不曾见我两个兄弟,到茶坊里问一声去。(做见二净科,云)兄弟,这几日不见你,想杀我也。(胡净云)小哥,我正寻你哩。茶坊里有柳隆卿在那里等你,我和你去来。(相见科)(福僧云)兄弟好么?(柳净云)小哥,一个新下城的小娘子,生的十分有颜色,俺一径的来寻你。你要了他罢,不要等别人下手,先抢去了。(福僧云)你先总承别人罢,我可无钱了。(胡净云)你哥哥那里有的是钱,俺帮着你到那里讨去来。(福僧云)这等我与你去。(同下)(正末引杂当上,云)自从将家私做三分儿分开了,二哥的那一份家私,早凋零的没一点儿了。大哥见二哥是亲兄弟,又将他收留在家中住。不想那厮将大哥的家私,又使的无了。大哥气的成病,一卧不起,求医无效,服药无灵,看看至死,教我没做摆布。小的,咱和你到佛堂中烧香去来。(杂当云)爹,咱就烧香去。(正末唱)
【商调】【集贤宾】自分开近并来百事有,这的是为儿女报官囚。闪的个老业人不存不济,则俺这养家儿千死千休。这的是天网恢恢,果然道疏而不漏。(带云)若俺大哥有些好列呵,(唱)怎发付这无主意的老业人张善友?三十年一梦庄周。我恰便是俞阳般服药酒,恰便似庄子叹骷髅。
【逍遥乐】我则索仰神灵保佑,为孩儿所事存心,我怎肯等闲罢手!儿也,闪的我来有国难投,忍不住两泪交流。莫不是我前世里烧香不到头,我则索把神灵来祷咒。只愿的减罪消灾,绝虑忘忧。(云)来到这佛堂前。我推开佛堂门。(做跪科,云)小的每将香来。家堂菩萨,有这大的个孩儿,多亏了他早起晚眠,披星戴月,挣揣下这个家私,今日可有病;小的个孩儿,吃酒赌钱,不成半器,他可无病。家堂爷爷,怎生可怜见老汉,着俺大的个孩儿,这病痊可咱。(做拜科)(唱)
【梧叶儿】小的个儿何曾生受,他则待追朋趁友,每日家无月不登楼。大的个儿依先如旧,常则待将无做有,巴不得败子早回头,(带云)圣贤也!(唱)你怎生则拣着这个张善友心疼下便下手?
(杂当报,云)爹爹,大哥发昏哩!(正末云)既然大哥发昏,小的跟着我看大哥去来。(同下)(大旦扶乞僧同卜儿上,乞僧云)娘也,我死也。(卜儿云)大哥,你精细着。(乞僧云)我这病觑天远,入地近,眼见的无那活的人也。(卜儿云)孩儿,你这病,可怎生就觉重了也?(乞僧云)娘也,我这病你不知道,我当日在解典库门前,适值那卖烧羊肉的走过。我见了这香喷喷的羊肉,待想一块儿吃,我问他多少钞一斤,他道两贯钞一斤。我可怎生舍的那两贯钞买吃?我去那羊肉上将两只手捏了两把,我推嫌羊瘦,不曾买去了。我却袖那两手肥油,到家里盛将饭来,我就那一只手上油舔几口,吃了一碗饭。我一顿吃了五碗饭,吃得饱饱儿了,我便瞌睡去。留着一只手上油,待吃晌午饭。不想我睡着了,漏着这只手,却走将一个狗来,把我这只手上油都吮干净了。则那一口气,就气成我这病。我昨日请一个太医把脉,那厮也说的是,道我气裹了食也。(卜儿云)孩儿既是这等起的病,你如今只不要气,慢慢的将养。(乞僧云)唤的我父亲来,我吩咐他咱。(正末同杂当上,云)婆婆,大哥病体如何?(乞僧云)父亲,我死也。(正末做悲科,云)儿呵,则被你痛杀我也。(唱)
【醋葫芦】你胸脯上着炙,肚皮上用手揉。俺一家儿烧钱烈纸到神州,请法师唤太医疾快走。将那俺养家儿搭救,则教我肠慌腹热似烧油。
(乞僧云)父亲,我顾不得你,我死也。(做死科)(正末同卜儿哭科,云)儿也,你忍下的便丢了我去,教我兀的不痛杀了也。(唱)
【幺篇】我则见他直挺挺僵了脚手,冷冰冰禁了牙口。俺一家儿那个不啼啼哭哭破咽喉,则俺这养家儿半生苦受。(带云)天那!(唱)常言道好人俫不长寿,这一场烦恼怎生收?
(云)婆婆,大哥死了也,将些甚么供养的来?一壁厢着人去请崔县令哥哥来。(杂当云)理会的。(崔子玉上,云)小官崔子玉,去看张善友的孩儿,可早来到也。张千,接了马者。(见科,云)呀,原来善友的孩儿死了也。兄弟你可省烦恼波。(正末云)哥哥,大的个孩儿已死,眼见兄弟的老命也不久了也。(崔子玉云)兄弟,常言道:死生有命,富贵在天。这也是个大数,且省烦恼。(福僧同二净上)(柳净云)小哥,说你哥哥死了,到家中看有甚么东西,你拿与俺两个拿着先走。(福僧云)说的是,你跟将我来,拿着壶瓶台盏便走。我可无眼泪,怎么啼哭?(柳净云)我手帕角头,都是生姜汁浸的,你拿去眼睛边一抹,那眼泪就尿也似流将出来。(做递砌末,福僧哭科,云)我那哥哥也,你一文不使,半文不用,可不干死了你。我那爹也,你不偏向我那哥哥也。我那娘也,你如今只有的我一个也。我那嫂嫂也,我那老婆也。(做怒科,云)怎生没个睬我的?看起来我是傻厮那。(正末唱)
【幺篇】只见那两个帮闲的花满头,这一个败家的面带酒。你也想着一家儿披麻带孝为何由?故来这灵堂里寻斗殴。直恁般见死不救,莫不是你和他没些瓜葛没些忧?
(云)兀那厮,大哥死了,消受不的你奠一盏儿酒。(福僧云)老人家不要絮聒,等我浇奠。(做奠酒)(将台盏与净)(卜儿夺科,云)你将的那里去?(福僧推卜儿科,云)你们自去。(柳净云)有了东西也,俺跑、跑、跑。(同胡下)(卜儿云)兀的不气杀我也。(做死科)(乞僧做起叫科,云)我那台盏也。(正末云)孩儿,你不死了来?(乞僧云)被那两个光棍抢了我台盏去,我死也怎么舍得?(正末云)婆婆,由他将的去罢。呀,婆婆死了也。天那!可是老汉造下甚么孽来,大的个孩儿死了,婆婆又死了。天那!兀的不痛杀老汉也。(崔子玉云)兄弟少烦恼,这都是前生注定者。(正末做悲科)(唱)
【穷河西】你道死和生,都是天数周,怎偏我子和娘拔著短筹?我如今备棺椁将他殡,不如我这业尸骸又著那个收?
(云)下次小的每,将婆婆和大哥哥扶在一壁厢,买两个棺椁殡了者。(杂当云)理会的。(做扶下)(正末悲科,唱)
【凤鸾吟】怎不著我愁,这烦恼甚日休,天那!偏是俺好夫妻不到头。怎不著我愁,这烦恼甚日休,天那!偏是俺养家儿没福留。(崔子玉云)兄弟,你的寿算也还远哩,这家私便破散了些,打甚么不紧!且省烦恼波。(正末唱)想人生到中年以后,这光阴不久,还望甚家缘成就!随你便攒黄金过北斗,只落的干生受,天那!早寻个落叶归秋。
(云)老汉大的个孩儿死了,婆婆又死了。我老汉不知造下甚么孽来。(崔子玉云)兄弟,你休烦恼者。(正末唱)
【浪来里煞】这烦恼神不知鬼不觉,天来高地来厚。本指望一家儿相守共白头,到如今夫妻情父子恩都做了一笔勾。落得个自僝自僽,(做悲科,云)天那!(唱)则除非向来生重把那生修。(下)
(崔子玉叹科,云)嗨,谁想他大的孩儿,连婆婆都亡化了。我那兄弟还不省哩。(诗云)善友今年命运低,妻亡子丧两重悲。前生注定今生业,天数难逃大限催。(下)
第三折
(正旦扶福僧上)(福僧云)哎哟!害杀我也,怎么不见父亲来?(二旦叫云)大娘,你与我请将父亲来者。(大旦做应请,正末领杂当上,云)自从大的个孩儿死了,婆婆又死了,家私又散尽了。如今小的个孩儿又病的重了,教老汉好生烦恼也呵。(唱)
【中吕】【粉蝶儿】活计萧疏,正遭逢太平时序,偏是我老不著暮景桑榆。典了庄宅,卖了田土,销乏了几多钱物。委实的不曾半霎儿心舒,一天愁将我这两眉攒聚。
【醉春风】恨高似万重山,泪多如连夜雨。眼见的儿亡妻丧,又有个病着床,老业人你畅好是苦,苦。则俺这小的个孩儿倘有些好歹,可著我那埚儿发付。
(做见科,云)二哥,你这病证如何?(福僧云)父亲,我死也。(正末云)老汉则有这小的个孩儿,可又病的重。天啊!怎生可怜见老汉,留下小的个孩儿,送老汉归土,可也好那。(唱)
【红绣鞋】祷祸了千言万语,天啊!则愿的小冤家百病消除。儿也,便使的我片瓦根椽一文无,但存留的孩儿在,就是我护身符,又何必满堂金才是福?(云)二哥,你这早晚面色不好。你有甚么遗留言语,吩咐我咱。(福僧云)父亲,你不知道我这病。别人害的是气蛊水蛊,我害的是米蛊。(正末云)如何是米蛊?(福僧云)若不是米蛊呵,怎生偌大一个栲栳?父亲,我顾不的你也。(做死伏科)(正末做哭科,云)儿呵,则被你痛杀我也。(唱)
【迎仙客】还只道沉沉的卧著床褥,谁知他悠悠的赴了冥途,空把我孩儿叫道有千百句。阎君也,你好狠心肠;土地也,你好歹做处。闪的我鳏寡孤独,怎下的便撇了你这爹先去。
(云)二哥也死了。下次小的每买一具棺木来,埋葬了者(杂当云)理会的。(扶福僧下)(正末云)两个媳妇儿,你来,两个孩儿都亡了,我的婆婆又亡了。我无儿不使妇,你两个可也有爷和娘在家里,不如收拾了一房一卧,各自归宗去罢。要守孝也由的你,便要嫁人也由的你。(两旦做悲科,云)哎呀,痛杀俺也!俺妯娌二人,收拾一房一卧,且回爷娘家守孝去。男儿也,只被你痛杀我也。(诗云)俺妯娌命运低微,将男儿半路抛离。拚的守孤孀一世,断不肯向他人再画蛾眉。(同下)(正末做悲科,云)两个孩儿死了,两个媳妇儿又归宗去了。我婆婆又亡了,则撇下老业人独自一个。我仔细想来,不干别人事,都是这当境土地和这阎神,勾将俺婆婆和两个孩儿去了。我如今待告那崔县令哥哥,着他勾将阎神土地来,我和他对证,有何不可!不免拽上这门,我首告他走一遭去。(下)(崔子玉引张千、祗候上)(诗云)冬冬衙鼓响,公吏两边排。阎王生死殿,东岳吓魂台。小官崔子玉是也。今日升厅,坐起早衙。张千,喝撺厢。(张千云)在衙人马平安,抬书案。(正末上,跪科)(崔子玉云)阶下跪着的不是张善友兄弟,你告甚么?(正末云)哥哥与老汉做主咱。(崔子玉云)是谁欺负你来,你说那词因,我与你做主。(正末云)我不告别人,我告这当境土地和阎神。哥哥,你差我去勾将他来,等我问他,俺两个孩儿和婆婆,做下甚么罪过,他都勾的去了。(崔子玉云)兄弟,你差了也。这是阴府神祗,你告他怎的?(正末起科)(唱)
【白鹤子】他本是聪明正直神,掌管著寿夭存亡簿。怎不容俺夫妇到白头?(带云)我那两个孩儿呵!(唱)也著他都死因何故?
(崔子玉云)兄弟,阳世间的人,我便好发落。他阴府神祗,我如何勾的他来?便勾了来,我也断不的。(正末云)哥哥,你断不的他?从古以来,有好几个人,都也断的,怎生哥哥便断不的?(崔子玉云)兄弟,那几个古人断的?你试说与咱听。(正末唱)
【幺篇】哎,想当日有一个狄梁公曾断虎,有一个西门豹会投巫。又有个包待制白日里断阳间,他也曾夜断阴司路。
(崔子玉云)兄弟,我怎比得包待制,日断阳间,夜断阴间,你要告到别处告去。(正末云)俺婆婆到这年纪,便死也罢了。难道俺两个孩儿留不的一个?(唱)
【上小楼】俺孩儿也不曾讹言谎语,又不曾方头不律。俺孩儿量力求财,本分随缘,乐道闲居。阎神也有向顺,土地也不胡突。可怎生将俺孩儿一时勾去,害的俺张善友牵肠割肚。
(崔子玉云)你两个孩儿和你的浑家,必然有罪犯注定该死的。你要问他,也好痴哩!(正末云)俺那婆婆和两个孩儿呵!(唱)
【幺篇】又不曾触忤著那尊圣贤,蹅践了那座庙宇。又不曾毁谤神佛,冒犯天公,堕落酆都。合著俺子共母,妻共夫,一家儿完聚,(做悲科,云)俺两个孩儿死了,婆婆又死了,两个媳妇儿也归宗去了。(唱)可怜见送的俺灭门绝户。
(做跪科,云)望哥哥与我勾将阎神土地来,我和他折证咱。(崔子玉云)兄弟,我才不说来,假如阳世间人,我便断的,这阴府神祗,我怎么断的他?你还不省哩,快回家中去。(正末起科,唱)
【耍孩儿】神堂庙宇偏谁做?无过是烈士忠臣宰辅。但生情发意运机谋,早明彰报应非诬。(云)哥哥,这桩事你不与我断,谁断?(唱)难道阳世间官府多机变,阴府内神灵也混俗。把森罗殿都做了营生铺,有钱的免了他轮回六道,无钱的去受那地狱三涂。
【二煞】我如今有家私谁管顾?有钱财谁做主?我死后谁浇茶、谁奠酒、谁啼哭?谁安灵位谁斋七?谁驾灵车谁挂服?止几个忤作行送出城门去,又无那花棺彩舆,多管是席卷椽舁。
【煞尾】天那!最苦的是清明寒食时,别人家引儿孙祭上祖。只可怜撇俺在白杨衰草空山路,有谁来墓顶上与俺重添半抔儿土。(下)
(崔子玉笑云)张善友去了也。此人虽是个修行的,却不知他那今生报应,因此愚迷不省。且待他再来告时,我着他亲见阎君,放出两个孩儿和那浑家,等他厮见,说知就里。(诗云)方信道暗室亏心,难逃他神目如电。今日个显报无私,怎倒把阎君埋怨。(下)
第四折
(正末上,云)老汉张善友。昨日到俺哥哥崔子玉跟前告状来,要勾他那土地、阎神和俺折证。怎当俺哥哥千推万阻,只说阴府神灵,勾他不得。今日到那城隍庙里再告状去。有人说道,城隍也是泥塑木雕的,有甚么灵感在那里?你哥哥不比他人,日断阳间,夜理阴间,还赛过那包待制,你怎么不告去?因此只得又往这福阳县里走一遭去来。(下)(崔子玉引祗从上,诗云)法正天须顺,官清民自安。妻贤夫少祸,子孝父心宽。我崔子玉为何道这几句?只因我兄弟张善友,错怨土地、阎神屈勾了他妻儿三命,要我追摄前来,与他对证。我只说一个断不得,回他去了。料他今日必然又来,我自有个主意。张千,今日坐早衙,与我把放告牌抬出去者。(祗从云)理会的。(正末上,云)哥哥可怜,与兄弟做主咱。(崔子玉云)兄弟,你说那词因上来。(正末云)我老汉张善友,一生修善,便是俺那两个孩儿和婆婆,都也不曾做甚么罪过,却被土地、阎神,屈屈勾将去了。只望哥哥准发一纸勾头文书,将那土地、阎神,也追的他来,与老汉折证一个明白。若是果然该受这业报,我老汉便死也得瞑目。(崔子玉云)兄弟,你好葫芦提也。我昨日不曾说来,阳世间的人,我便断的,阴府神祗,我怎么断的?(正末云)哎哟!一阵昏沉,我且暂睡咱。(做睡科)(崔子玉云)此人睡了也。我著他这一番似梦非梦,直到森罗殿前便见端的。(虚下)(鬼力上,云)张善友,阎神有台湾省。(正末惊起科,云)怎生阎神有勾?我正要问那阎神去哩。(下)(阎神引鬼力上,诗云)荡荡威灵圣敕差,休将闲事恼心怀。空中若是无神道,霹雳雷声那里来?吾神乃十地阎君是也。今有阳间张善友,为儿亡妻丧,告着俺土地、阎神。鬼力,与我摄将那张善友过来。(鬼力云)理会的。(鬼力做拿正末上科)行动些。(正末唱)
【双调】【新水令】一灵儿监押见阎君,闪的我虚飘飘有家难奔。明知道空撒手,怕甚么业随身!托赖著阴府灵神,得见俺那阳世间的儿孙,便死也亦无恨。
【驻马听】想人生一刬的钱亲,呆痴也岂不闻有限光阴有限的身?咱死后只落得半丘儿灰衬,这的是百年谁是百年人,都被那业钱财无日夜费精神。到如今这死尸骸虽富贵谁埋殡?活时节不肯使半文,死了也可有你那一些儿分。
(鬼力云)过去跪着。(正末见跪科,阎神云)张善友,你知罪么?(正末云)上圣,我张善友不知罪。(阎神云)你推不知,你在阳间,告著谁来?(正末云)我告阎神、土地,他把我婆婆和两个孩儿,犯下什么罪过,都勾的去了?我因此上告他。(阎神云)兀那张善友,你要见你两个孩儿么/(正末云)可知要见哩。(阎神云)鬼力,将他两个孩儿摄过来者。(鬼力云)理会的。(唤乞僧、福僧上)(正末见惊科,云)兀的不是我两个孩儿!大哥,你家去来。(乞僧云)我是你甚么孩儿!我当初是赵廷玉,不合偷了你家五个银子,我如今加上几百倍利钱,还了你家的,和你不亲,不亲。(正末云)儿也!我为你呵,哭的我眼也昏了,你今日刬的道和我不亲?儿也!你好下的也呵。(唱)
【沽美酒】你怎生直恁的心性狠,全无些旧眼分,可便是亲者如同那陌路人。只为你哭的我行眠立盹,(见福僧科,云)二哥,咱家去来。(福僧云)谁是你孩儿!(正末云)你是我第二的孩儿。(福僧云)我是你的儿?老的,你好不聪明!我前身元是五台山和尚,你少我的来,你如今也加倍还了我的也。(正末做叹科)(唱)两下里将我来不偢问。
(云)这生忿忤逆的贼也!罢了,大哥,你也须认的我。(唱)
【太平令】他平日里常只待寻争觅衅,儿也,你怎的也学他背义忘恩?这忤逆贼从来生忿,你须识一个高低远近。(云)大哥,跟我家去来。(乞僧云)我填还了你的,俺和你不亲了也。(正末唱)你道我不亲强亲,咱须是你父亲,呀,好教我一言难尽。(阎君云)着这两个速退。(鬼力引乞僧、福僧下)(阎君)云你要见你那浑家么?(正末云)可知要见哩。(阎君云)鬼力,与我开了酆都城,拿出张善友的浑家来。(鬼力押卜儿上,见科)(正末云)婆婆,你为甚么来?(卜儿做哭科,云)老的也,我当初不合混赖了那五台山和尚十个银子。我死归冥路,教我十八层地狱,都游遍了也。你怎生救我咱?(正末做叹科,云)那五台僧人的银子,我只道还他去了,怎知赖了他的来?(唱)
【水仙子】常言道莫瞒天地莫瞒人,心不瞒人祸不侵。你若今苦也啰,刀山剑岭都游尽,怎做的阎罗王有向顺,摆列着恶鬼能神。(卜儿云)我受苦不过,你好生超度我咱。(阎君云)鬼力,还押入酆都去。(正末唱)才放出森罗殿,又推入地狱门,哎哟,你畅好是下的波阎君。
(鬼力押卜儿哭下)(阎君云)张善友,你有一个故人,你可要见么?(正末云)可知要见哩。(阎君云)我与你去请那尊神来,与你相见咱。(下)(崔子玉上)(正末做见科,云)何方圣者?甚处灵神?通名显姓咱。(崔子玉云)张善友,休推梦里睡里。(正末做觉科,云)好睡也。(崔子玉云)兄弟,你适才看见些甚么来?(正末云)哥哥,你兄弟都见了也。(唱)
【雁儿落】我也曾有三年养育恩,为甚的没一个把亲爷认?原来大的儿是他前生少我钱,小的儿是我今世偿他本。
【得胜令】这都是我那婆婆也作业自殃身,遗累及儿孙。再休提世上无恩怨,须信道空中有鬼神。(崔子玉云)兄弟,你省悟了么?(正末云)哥哥,张善友如今才省悟了也。(唱)总不如安贫,落一个身困心无困。这便是修因,也免的钱亲人不亲。
(崔子玉云)兄弟,你直待今日,方才省悟,可是迟了。兄弟,你听者:听下官从头细数,犯天条合应受苦。则为你奉道看经,俺两人结为伴侣。积攒下五个花银,争奈你命中没福。大孩儿他本姓赵,做贼人半银偷去。第二个是五台山僧,寄银两在你家收取。他到来索讨之时,你婆婆混赖不与。拈指过三十余春,生二子明彰报复。大哥哥干家做活,第二个荒唐愚鲁。百般的破财家财,都是大孩儿填还你那债负。两个儿命掩黄泉,你那脚头妻身归地府。他都是世海他人,怎做得妻财子禄。今日个亲见了阴府阎君,才使你张善友识破了冤家债主。(下)
题目张善友告土地阎神
正名崔府君断冤家债主
ㄒㄧㄝ ㄗ˙
( ㄔㄨㄥ ㄇㄛˋ ㄅㄢˋ ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ , ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄊㄧㄢ ㄉㄧˋ ㄕㄣˊ ㄖㄣˊ ㄍㄨㄟˇ ㄨˇ ㄒㄧㄢ , ㄐㄧㄣˋ ㄘㄨㄥˊ ㄍㄨㄟ ㄐㄩˇ ㄉㄧㄥˋ ㄈㄤ ㄩㄢˊ 。 ㄋㄧˋ ㄗㄜˊ ㄌㄨˋ ㄌㄨˋ ㄕㄥ ㄉㄧㄢ ㄉㄠˇ , ㄕㄨㄣˋ ㄗㄜˊ ㄊㄡˊ ㄊㄡ˙ ㄕㄣ ㄨㄞˋ ㄒㄩㄢˊ 。 ㄗˋ ㄐㄧㄚ ㄐㄧㄣˋ ㄓㄡ ㄖㄣˊ ㄕˋ , ㄒㄧㄥˋ ㄘㄨㄟ ㄇㄧㄥˊ ㄗ˙ ㄩˋ 。 ㄕˋ ㄖㄣˊ ㄉㄢˋ ㄓ ㄨㄛˇ ㄇㄢˇ ㄈㄨˋ ㄨㄣˊ ㄓㄤ , ㄕˋ ㄉㄤ ㄉㄞˋ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄒㄩㄝˊ ㄓㄜˇ , ㄑㄩㄝˋ ㄅㄨˋ ㄓ ㄨㄛˇ ㄅㄧㄥˇ ㄒㄧㄥˋ ㄓㄨㄥ ㄓˊ , ㄅㄢˋ ㄉㄧㄢˇ ㄨˊ ㄙ , ㄧˇ ㄘˇ ㄈㄥˋ ㄕㄤˋ ㄉㄧˋ ㄔˋ ㄓˇ , ㄌㄩˇ ㄌㄩˇ ㄆㄢˋ ㄉㄨㄢˋ ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄓ ㄕˋ 。 ㄍㄨㄛˇ ㄖㄢˊ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄕㄢˋ ㄅㄠˋ , ㄜˋ ㄧㄡˇ ㄜˋ ㄅㄠˋ , ㄖㄨˊ ㄊㄨㄥˊ ㄧㄥˇ ㄒㄧㄤˇ , ㄈㄣ ㄏㄠˊ ㄅㄨˊ ㄘㄨㄛˋ , ㄓㄣ ㄎㄜˇ ㄨㄟˋ ㄧㄝˇ 。 ㄨㄛˇ ㄧㄡˇ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄐㄧㄝˊ ㄧˋ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄐㄧㄠˋ ㄗㄨㄛˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄆㄧㄥˊ ㄖˋ ㄐㄧㄣˋ ㄎㄣˇ ㄎㄢˋ ㄐㄧㄥ ㄋㄧㄢˋ ㄈㄛˊ , ㄒㄧㄡ ㄒㄧㄥˊ ㄅㄢˋ ㄉㄠˋ 。 ㄨㄛˇ ㄘㄥˊ ㄑㄩㄢˋ ㄊㄚ ㄗㄠˇ ㄒㄧㄝ ㄔㄨ ㄐㄧㄚ , ㄇㄧㄢˇ ㄏㄨㄟ ㄔㄣˊ ㄓㄤˋ 。 ㄓㄥ ㄋㄞˋ ㄊㄚ ㄑㄧ ㄘㄞˊ ㄗ˙ ㄌㄨˋ , ㄧˋ ㄕˊ ㄋㄢˊ ㄉㄨㄢˋ , ㄖㄨˊ ㄏㄜˊ ㄕˋ ㄏㄠˇ ?( ㄊㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˋ , ㄓㄜˋ ㄧㄝˇ ㄏㄜˊ ㄗㄨˊ ㄍㄨㄞˋ ㄊㄚ , ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄍㄨㄥ ㄇㄧㄥˊ ㄌㄧㄤˇ ㄗˋ , ㄧㄝˇ ㄏㄞˊ ㄨㄟˋ ㄋㄥˊ ㄨㄤˋ ㄑㄧㄥˊ 。 ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄉㄞˋ ㄕㄤˋ ㄔㄠˊ ㄑㄩˇ ㄧㄥ ㄑㄩˋ , ㄅㄨˋ ㄇㄧㄢˇ ㄉㄠˋ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄓㄞˊ ㄕㄤˋ , ㄩˇ ㄊㄚ ㄗㄨㄛˋ ㄅㄧㄝˊ ㄗㄡˇ ㄧˋ ㄗㄠ 。 ㄓㄥˋ ㄕˋ : ㄑㄩㄢˋ ㄖㄣˊ ㄔㄨ ㄕˋ ㄆㄧㄢ ㄓ ㄧˋ , ㄗˋ ㄉㄠˋ ㄌㄧㄣˊ ㄊㄡˊ ㄕˇ ㄐㄩㄝˊ ㄋㄢˊ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄅㄢˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄊㄨㄥˊ ㄌㄠˇ ㄉㄢˋ ㄅㄢˋ ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄗˋ ㄐㄧㄚ ㄒㄧㄥˋ ㄓㄤ , ㄕˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄗㄨˇ ㄐㄩ ㄐㄧㄣˋ ㄓㄡ ㄍㄨˇ ㄔㄥˊ ㄒㄧㄢˋ ㄐㄩ ㄓㄨˋ , ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ ㄌㄧˇ ㄕˋ 。 ㄢˇ ㄧㄡˇ ㄍㄜ˙ ㄅㄚ ㄅㄞˋ ㄐㄧㄠ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄕˋ ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ , ㄊㄚ ㄧㄠˋ ㄕㄤˋ ㄔㄠˊ ㄐㄧㄣˋ ㄑㄩˇ ㄍㄨㄥ ㄇㄧㄥˊ , ㄕㄨㄛ ㄗㄞˋ ㄓㄜˋ ㄐㄧˇ ㄖˋ ㄐㄧㄢ , ㄍㄨㄛˋ ㄌㄞˊ ㄩˇ ㄨㄛˇ ㄗㄨㄛˋ ㄅㄧㄝˊ 。 ㄊㄧㄢ ㄙㄜˋ ㄧˇ ㄨㄢˇ , ㄒㄧㄤˇ ㄕˋ ㄊㄚ ㄅㄨˋ ㄌㄞˊ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄋㄧˇ ㄑㄧㄝˇ ㄕㄡ ㄕˊ ㄒㄧㄝ ㄒㄧˊ ㄓㄜˇ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄕˋ ㄊㄧㄢ ㄙㄜˋ ㄨㄢˇ ㄌㄧㄠˇ , ㄢˇ ㄍㄨㄢ ㄌㄧㄠˇ ㄇㄣˊ ㄏㄨˋ , ㄗˋ ㄑㄩˋ ㄒㄧㄝ ㄒㄧˊ ㄗㄚˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄕㄨㄟˋ ㄎㄜ )( ㄐㄧㄥˋ ㄅㄢˋ ㄓㄠˋ ㄊㄧㄥˊ ㄩˋ ㄕㄤˋ , ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˇ ㄧㄡˇ ㄓㄨ ㄙ ㄗㄥˋ ㄧㄡˇ ㄔㄣˊ , ㄐㄧㄣˋ ㄓㄡ ㄆㄧㄣˊ ㄓㄜˇ ㄉㄨˊ ㄨˊ ㄆㄧㄣˊ 。 ㄈㄨˋ ㄓㄨㄥ ㄒㄧㄠˇ ㄐㄧㄣˋ ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄕˋ , ㄇㄧㄥˋ ㄌㄧˇ ㄅㄨˋ ㄖㄨˊ ㄊㄧㄢ ㄒㄧㄚˋ ㄖㄣˊ 。 ㄗˋ ㄐㄧㄚ ㄒㄧㄥˋ ㄓㄠˋ , ㄕㄨㄤ ㄇㄧㄥˊ ㄊㄧㄥˊ ㄩˋ 。 ㄇㄨˇ ㄑㄧㄣ ㄨㄤˊ ㄕˋ ㄧˇ ㄍㄨㄛˋ , ㄨㄛˇ ㄨˊ ㄑㄧㄢˊ ㄅㄧㄣˋ ㄇㄞˊ 。 ㄅㄚˋ 、 ㄅㄚˋ 、 ㄅㄚˋ , ㄨㄛˇ ㄕˋ ㄍㄜ˙ ㄋㄢˊ ㄗˇ ㄏㄢˋ ㄐㄧㄚ , ㄧㄝˇ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄔㄨ ㄩˊ ㄨˊ ㄋㄞˋ , ㄒㄩㄝˊ ㄗㄨㄛˋ ㄒㄧㄝ ㄦˊ ㄗㄟˊ 。 ㄅㄞˊ ㄖˋ ㄌㄧˇ ㄎㄢˋ ㄒㄧㄚˋ ㄓㄜˋ ㄧˋ ㄐㄧㄚ ㄖㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄨㄢˇ ㄐㄧㄢ ㄊㄡ ㄊㄚ ㄒㄧㄝ ㄑㄧㄢˊ ㄔㄠ , ㄇㄞˊ ㄗㄤˋ ㄨㄛˇ ㄇㄨˇ ㄑㄧㄣ , ㄧㄝˇ ㄅㄧㄠˇ ㄨㄛˇ ㄧˋ ㄉㄧㄢˇ ㄒㄧㄠˋ ㄒㄧㄣ 。 ㄊㄧㄢ ㄚ˙ ! ㄨㄛˇ ㄐㄧˇ ㄘㄥˊ ㄍㄨㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄋㄚˋ ㄗㄟˊ ㄌㄞˊ ? ㄧㄝˇ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄔㄨ ㄩˊ ㄨˊ ㄋㄞˋ , ㄨㄛˇ ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄗㄞˋ ㄋㄚˋ ㄇㄞˋ ㄕˊ ㄏㄨㄟ ㄔㄨˋ , ㄋㄚˊ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄧˋ ㄅㄚˇ ㄦˊ ㄕˊ ㄏㄨㄟ 。 ㄋㄧˇ ㄕㄨㄛ ㄧㄠˋ ㄓㄜˋ ㄕˊ ㄏㄨㄟ ㄗㄨㄛˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ? ㄨㄢˇ ㄐㄧㄢ ㄐㄩㄝˊ ㄎㄞ ㄋㄚˋ ㄑㄧㄤˊ , ㄙㄚˇ ㄒㄧㄚˋ ㄒㄧㄝ ㄕˊ ㄏㄨㄟ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄋㄚˋ ㄖㄣˊ ㄐㄧㄚ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄥ ㄐㄩㄝˊ ㄅㄧㄢˋ ㄅㄚˋ , ㄖㄨㄛˋ ㄐㄧㄥ ㄐㄩㄝˊ ㄏㄜ ㄐㄧㄠˋ ㄉㄠˋ " ㄋㄚˊ ㄗㄟˊ "! ㄨㄛˇ ㄨㄤˋ ㄓㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄕˊ ㄏㄨㄟ ㄉㄠˋ ㄕㄤˋ ㄈㄟ ㄆㄠˇ 。 ㄊㄧㄢ ㄚ˙ ! ㄨㄛˇ ㄐㄧˇ ㄘㄥˊ ㄍㄨㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄋㄚˋ ㄗㄟˊ ㄌㄞˊ ? ㄨㄛˇ ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄗㄞˋ ㄓㄥ ㄗㄨㄛˋ ㄆㄨˋ ㄇㄣˊ ㄕㄡˇ ㄍㄨㄛˋ , ㄋㄚˊ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄓㄥ ㄅㄧㄥˇ 。 ㄋㄧˇ ㄕㄨㄛ ㄧㄠˋ ㄓㄜˋ ㄓㄥ ㄅㄧㄥˇ ㄗㄨㄛˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ? ㄨㄛˇ ㄒㄩㄣˊ ㄌㄧㄠˇ ㄒㄧㄝ ㄌㄨㄢˋ ㄊㄡˊ ㄈㄚˇ ㄓㄜˊ ㄓㄣ ㄦˊ , ㄈㄤˋ ㄗㄞˋ ㄓㄜˋ ㄓㄥ ㄅㄧㄥˇ ㄌㄧˇ ㄇㄧㄢˋ , ㄧㄡˇ ㄋㄚˋ ㄍㄡˇ ㄐㄧㄠˋ , ㄉㄧㄡ ㄩˇ ㄊㄚ ㄓㄥ ㄅㄧㄥˇ ㄔ , ㄑㄧㄢ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄎㄡˇ ㄐㄧㄠˋ ㄅㄨˊ ㄉㄜ˙ 。 ㄊㄧㄢ ㄚ˙ ! ㄨㄛˇ ㄐㄧˇ ㄘㄥˊ ㄍㄨㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄋㄚˋ ㄗㄟˊ ㄌㄞˊ ? ㄌㄞˊ ㄉㄠˋ ㄓㄜˋ ㄑㄧㄤˊ ㄅㄧㄢ ㄧㄝˇ , ㄙㄨㄟˊ ㄕㄣ ㄉㄞˋ ㄓㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄉㄠ ㄗ˙ , ㄐㄧㄤ ㄓㄜˋ ㄑㄧㄤˊ ㄕㄤˋ ㄨㄢ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄉㄚˋ ㄎㄨ ㄌㄨㄥˊ , ㄨㄛˇ ㄖㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄑㄧㄤˊ ㄌㄞˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄙㄚ ㄕˊ ㄏㄨㄟ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄙㄚˇ ㄒㄧㄚˋ ㄓㄜˋ ㄕˊ ㄏㄨㄟ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄑㄧㄠˊ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄍㄨㄢ ㄓㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄇㄣˊ ㄌㄧˇ 。 ㄙㄨㄟˊ ㄕㄣ ㄉㄞˋ ㄓㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄧㄡˊ ㄍㄨㄢˋ ㄦˊ , ㄨㄛˇ ㄅㄚˇ ㄒㄧㄝ ㄧㄡˊ ㄑㄧㄥˊ ㄗㄞˋ ㄓㄜˋ ㄇㄣˊ 桕 ㄌㄧˇ , ㄎㄞ ㄇㄣˊ ㄏㄜ ㄅㄧㄢˋ ㄅㄨˋ ㄊㄧㄥ ㄉㄜ˙ ㄒㄧㄤˇ 。 ㄊㄧㄢ ㄏㄜ ! ㄨㄛˇ ㄐㄧˇ ㄘㄥˊ ㄍㄨㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄋㄚˋ ㄗㄟˊ ㄌㄞˊ ?( ㄋㄟˋ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄕˋ ㄗㄟˊ ㄉㄜ˙ ㄍㄨㄥ ㄍㄨㄥ ㄌㄧˇ !( ㄓㄠˋ ㄗㄨㄛˋ ㄊㄧㄥ ㄎㄜ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄕˋ ㄨㄣˋ ㄋㄧˇ ㄗㄚˊ , ㄨㄛˇ ㄧˋ ㄕㄥ ㄎㄨˇ ㄓㄥ ㄉㄜ˙ ㄋㄚˋ ㄨˇ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄋㄧˇ ㄈㄤˋ ㄗㄞˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ?( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄈㄤˋ ㄗㄞˋ ㄔㄨㄤˊ ㄉㄧˇ ㄒㄧㄚˋ ㄐㄧㄣ ㄍㄤ ㄊㄨㄟˇ ㄦˊ ㄌㄧˇ 。 ㄋㄧˇ ㄒㄧㄡ ㄨㄣˋ , ㄗㄜˊ ㄆㄚˋ ㄧㄡˇ ㄖㄣˊ ㄊㄧㄥ ㄉㄜ˙ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄋㄧˇ ㄕㄨㄛ ㄉㄜ˙ ㄕˋ , ㄗㄚˊ ㄒㄧㄝ ㄒㄧˊ ㄗㄚˊ 。( ㄓㄠˋ ㄗㄨㄛˋ ㄊㄡ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄔㄨ ㄇㄣˊ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄊㄡ ㄌㄜ˙ ㄊㄚ ㄓㄜˋ ㄨˇ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄅㄨˋ ㄓ ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄒㄧㄥˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ? ㄐㄧㄣ ㄕㄥ ㄐㄧㄣ ㄕˋ , ㄏㄞˊ ㄅㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄊㄚ , ㄋㄚˋ ㄕㄥ ㄋㄚˋ ㄕˋ , ㄗㄨㄛˋ ㄌㄩˊ ㄗㄨㄛˋ ㄇㄚˇ ㄊㄧㄢˊ ㄏㄞˊ ㄋㄧˇ 。 ㄊㄡ ㄌㄜ˙ ㄨˇ ㄉㄧㄥˋ ㄧㄣˊ , ㄇㄞˊ ㄅㄧㄣˋ ㄨㄛˇ ㄕㄨㄤ ㄑㄧㄣ 。 ㄋㄚˋ ㄕˋ ㄨㄟˊ ㄌㄩˊ ㄇㄚˇ , ㄉㄤ ㄌㄞˊ ㄅㄧˋ ㄅㄠˋ ㄣ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ 、 ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄐㄧㄥ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄧㄡˇ ㄗㄟˊ ㄌㄞˊ ? ㄋㄧˇ ㄎㄢˋ
ㄋㄚˋ ㄒㄧㄤ ㄌㄨㄥˊ ㄗㄚˊ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄒㄧㄤ ㄌㄨㄥˊ ㄉㄡ ㄧㄡˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄎㄢˋ ㄗㄚˊ ㄋㄚˋ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄗㄚˊ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄗㄨㄛˋ ㄎㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄧㄚ˙ , ㄅㄨˊ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄜ˙ ㄋㄞˇ ㄗ˙ , ㄎㄜˇ ㄗㄣˇ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄕㄨㄛ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄌㄞˊ ? ㄊㄧㄢ ㄙㄜˋ ㄇㄧㄥˊ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ , ㄑㄧㄝˇ ㄅㄨˊ ㄧㄠˋ ㄉㄚˋ ㄐㄧㄥ ㄒㄧㄠˇ ㄍㄨㄞˋ ㄉㄜ˙ , ㄑㄧㄠˇ ㄑㄧㄠˇ ㄌㄧˇ ㄑㄧˋ ㄈㄤˇ ㄗㄟˊ ㄖㄣˊ ㄅㄧㄢˋ ㄌㄧㄠˇ 。( ㄨㄞˋ ㄅㄢˋ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄕㄤˋ , ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄐㄧ ㄕㄨㄟˇ ㄧㄤˇ ㄩˊ ㄓㄨㄥ ㄅㄨˊ ㄉㄧㄠˋ , ㄕㄣ ㄕㄢ ㄈㄤˋ ㄌㄨˋ ㄩㄢˋ ㄔㄤˊ ㄕㄥ 。 ㄙㄠˇ ㄉㄧˋ ㄎㄨㄥˇ ㄕㄤ ㄌㄡˊ ㄧˇ ㄇㄧㄥˋ , ㄨㄟˊ ㄒㄧˊ ㄈㄟ ㄜˊ ㄕㄚ ㄓㄠˋ ㄉㄥ 。 ㄆㄧㄣˊ ㄙㄥ ㄕˋ ㄨˇ ㄊㄞˊ ㄕㄢ ㄙㄥ ㄖㄣˊ , ㄨㄟˊ ㄧㄣ ㄈㄛˊ ㄉㄧㄢˋ ㄅㄥ ㄘㄨㄟ , ㄒㄧㄚˋ ㄕㄢ ㄌㄞˊ ㄔㄠ ㄏㄨㄚˋ ㄌㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄕˊ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄨˊ ㄔㄨˋ ㄐㄧˋ ㄈㄤˋ 。 ㄘˇ ㄔㄨˋ ㄧㄡˇ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄓㄤˇ ㄓㄜˇ , ㄕˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄨㄛˇ ㄐㄧㄤ ㄓㄜˋ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄐㄧˋ ㄩˇ ㄊㄚ ㄐㄧㄚ ㄑㄩˋ 。 ㄓㄜˋ ㄕˋ ㄊㄚ ㄇㄣˊ ㄕㄡˇ , ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄗㄞˋ ㄐㄧㄚ ㄇㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄕㄟˊ ㄏㄨㄢˋ ㄇㄣˊ ㄌㄧˇ , ㄨㄛˇ ㄕˋ ㄑㄩˋ ㄎㄢˋ ㄗㄚˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄕ ㄈㄨˋ ㄘㄨㄥˊ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ㄌㄞˊ ?( ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄕˋ ㄨˇ ㄊㄞˊ ㄕㄢ ㄙㄥ ㄖㄣˊ , ㄔㄠ ㄏㄨㄚˋ ㄌㄜ˙ ㄕˊ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ 。 ㄧˊ ㄒㄧㄤˋ ㄨㄣˊ ㄓ ㄓㄤˇ ㄓㄜˇ ㄏㄠˇ ㄕㄢˋ , ㄊㄜˋ ㄌㄞˊ ㄐㄧˋ ㄈㄤˋ ㄋㄧˇ ㄐㄧㄚ , ㄉㄞˋ ㄅㄧㄝˊ ㄔㄨˋ ㄊㄠˇ ㄌㄜ˙ ㄅㄨˋ ㄕ , ㄅㄧㄢˋ ㄌㄞˊ ㄑㄩˇ ㄧㄝˇ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄐㄧㄠ ㄑㄧˋ ㄇㄛˋ ㄎㄜ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄐㄧˋ ㄒㄧㄚˋ ㄅㄨˋ ㄈㄤˊ , ㄑㄧㄥˇ ㄕ ㄈㄨˋ ㄔ ㄌㄜ˙ ㄓㄞ ㄑㄩˋ 。( ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄩㄣˊ ) ㄅㄨˊ ㄅㄧˋ ㄔ ㄓㄞ , ㄨㄛˇ ㄏㄨㄚˋ ㄅㄨˋ ㄕ ㄑㄩˋ ㄧㄝˇ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄊㄧˋ ㄕ ㄈㄨˋ ㄕㄡ ㄌㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄧㄣˊ ㄗ˙ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄓ ㄉㄠˋ 。( ㄅㄟˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄜ˙ ㄧˋ ㄊㄡˊ ㄑㄧㄢˊ ㄨˋ , ㄓㄜˋ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄎㄜˇ ㄙㄨㄥˋ ㄐㄧㄤ ㄕˊ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄗˋ ㄧㄡˇ ㄈㄣ ㄒㄧㄠˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄑㄧㄚˋ ㄘㄞˊ ㄋㄚˋ ㄕ ㄈㄨˋ ㄐㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄩˇ ㄊㄚ ㄕㄡ ㄉㄜ˙ ㄌㄠˊ ㄓㄜ˙ 。 ㄨㄛˇ ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄉㄠˋ ㄉㄨㄥ ㄩㄝˋ ㄕㄥˋ ㄉㄧˋ ㄇㄧㄠˋ ㄌㄧˇ ㄕㄠ ㄒㄧㄤ ㄑㄩˋ , ㄊㄤˇ ㄏㄨㄛˋ ㄨㄛˇ ㄅㄨˊ ㄗㄞˋ ㄐㄧㄚ , ㄋㄚˋ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄌㄞˊ ㄑㄩˇ ㄓㄜˋ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄧㄡˇ ㄨㄛˇ ㄨˊ ㄨㄛˇ , ㄋㄧˇ ㄅㄧㄢˋ ㄩˇ ㄊㄚ ㄑㄩˋ 。 ㄊㄚ ㄖㄨㄛˋ ㄧㄠˋ ㄓㄞ ㄔ , ㄋㄧˇ ㄐㄧㄡˋ ㄓㄥˇ ㄌㄧˇ ㄒㄧㄝ ㄕㄨ ㄘㄞˋ , ㄓㄞ ㄊㄚ ㄧ ㄓㄞ , ㄧㄝˇ ㄕˋ ㄋㄧˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄨㄥ ㄉㄜˊ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄓ ㄉㄠˋ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄕㄠ ㄒㄧㄤ ㄑㄩˋ ㄧㄝˇ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄑㄧˇ ㄅㄨˊ ㄕˋ ㄗㄠˋ ㄏㄨㄚˋ ! ㄨㄛˇ ㄅㄨˋ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄜ˙ ㄨˇ ㄍㄜ˙ , ㄓㄜˋ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄉㄠˋ ㄙㄨㄥˋ ㄌㄜ˙ ㄕˊ ㄍㄜ˙ 。 ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄗㄞˋ ㄐㄧㄚ , ㄋㄚˋ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄅㄨˋ ㄌㄞˊ ㄑㄩˇ ㄅㄧㄢˋ ㄅㄚˋ , ㄖㄨㄛˋ ㄌㄞˊ ㄏㄜ , ㄨㄛˇ ㄓˋ ㄙˇ ㄧㄝˇ ㄧㄠˋ ㄌㄞˋ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄉㄜ˙ , ㄋㄚˇ ㄆㄚˋ ㄊㄚ ㄐㄧㄡˋ ㄍㄠˋ ㄌㄧㄠˇ ㄨㄛˇ ㄌㄞˊ 。( ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄆㄧㄣˊ ㄙㄥ ㄔㄠ ㄏㄨㄚˋ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄨㄛˇ ㄎㄜˇ ㄑㄩˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄐㄧㄚ ㄓㄨㄥ , ㄑㄩˇ ㄌㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄏㄨㄟˊ ㄨˇ ㄊㄞˊ ㄕㄢ ㄑㄩˋ 。 ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄗㄞˋ ㄐㄧㄚ ㄇㄜ˙ ?( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄕˋ ㄋㄚˋ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄌㄞˊ ㄑㄩˇ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄨㄛˇ ㄔㄨ ㄑㄩˋ ㄎㄢˋ ㄗㄚˊ , ㄕ ㄈㄨˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ㄌㄞˊ ?( ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄑㄧㄚˋ ㄘㄞˊ ㄐㄧˋ ㄒㄧㄚˋ ㄕˊ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄊㄜˋ ㄌㄞˊ ㄑㄩˇ ㄑㄩˋ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄓㄜˋ ㄍㄜ˙ ㄕ ㄈㄨˋ , ㄋㄧˇ ㄍㄢˇ ㄘㄨㄛˋ ㄖㄣˋ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ ? ㄢˇ ㄐㄧㄚ ㄌㄧˇ ㄐㄧˇ ㄕˊ ㄐㄧㄢˋ ㄋㄧˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄌㄞˊ ?( ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄗㄠˇ ㄑㄧˇ ㄐㄧˋ ㄗㄞˋ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄍㄣ ㄑㄧㄢˊ 。 ㄉㄚˋ ㄙㄠˇ , ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ ㄧㄠˋ ㄌㄞˋ ㄨㄛˇ ㄉㄜ˙ ?( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄖㄨㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄋㄧˇ ㄉㄜ˙ ㄏㄜ , ㄨㄛˇ ㄧㄢˇ ㄓㄨㄥ ㄔㄨ ㄒㄧㄝˇ 。 ㄨㄛˇ ㄖㄨㄛˋ ㄌㄞˋ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄧˇ ㄉㄜ˙ ㄏㄜ , ㄨㄛˇ ㄏㄨㄟ ㄕˊ ㄅㄚ ㄓㄨㄥˋ ㄉㄧˋ ㄩˋ 。( ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄩㄣˊ ) ㄓㄨˋ 、 ㄓㄨˋ 、 ㄓㄨˋ , ㄨˋ ㄋㄚˋ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄋㄧˇ ㄊㄧㄥ ㄓㄜˇ , ㄨㄛˇ ㄕˋ ㄕˊ ㄈㄤ ㄔㄠ ㄏㄨㄚˋ ㄌㄞˊ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˋ ㄕ , ㄨㄛˇ ㄧㄠˋ ㄒㄧㄡ ㄌㄧˇ ㄈㄛˊ ㄉㄧㄢˋ , ㄐㄧˋ ㄗㄞˋ ㄋㄧˇ ㄐㄧㄚ ㄌㄧˇ , ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ ㄧㄠˋ ㄌㄞˋ ㄨㄛˇ ㄉㄜ˙ ? ㄋㄧˇ ㄐㄧㄣ ㄕㄥ ㄐㄧㄣ ㄕˋ ㄌㄞˋ ㄌㄧㄠˇ ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄕˊ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄉㄠˋ ㄋㄚˋ ㄕㄥ ㄋㄚˋ ㄕˋ ㄕㄠˇ ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ ㄊㄧㄢˊ ㄏㄨㄢˊ ㄨㄛˇ 。 ㄋㄧˇ ㄊㄧㄥ ㄓㄜˇ : ㄨㄛˇ ㄕˋ ㄧ ㄙㄥ ㄖㄣˊ , ㄏㄨㄚˋ ㄌㄜ˙ ㄕˊ ㄉㄧㄥˋ ㄧㄣˊ 。 ㄨㄛˇ ㄓㄜ˙ ㄋㄧˇ ㄋㄧㄢˋ ㄅㄧˇ ㄍㄨㄢ ㄧㄣ ㄌㄧˋ , ㄐㄧㄡˇ ㄧˇ ㄏㄡˋ ㄏㄞˊ ㄓㄜ˙ ㄅㄣˇ ㄖㄣˊ 。 ㄞ ㄧㄠ ! ㄓㄜˋ ㄧˋ ㄏㄨㄟˋ ㄦˊ ㄏㄞˋ ㄑㄧˇ ㄐㄧˊ ㄒㄧㄣ ㄊㄥˊ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄑㄧㄝˇ ㄒㄩㄣˊ ㄊㄞˋ ㄧ ㄊㄧㄠˊ ㄌㄧˇ ㄑㄩˋ ㄧㄝˇ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄉㄥˇ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄌㄞˊ ㄐㄧㄚ ㄏㄜ , ㄨㄛˇ ㄗㄜˊ ㄕㄨㄛ ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄧㄣˊ ㄗ˙ 。 ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄍㄢˇ ㄉㄞˋ ㄌㄞˊ ㄧㄝˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄨㄛˇ ㄕㄠ ㄒㄧㄤ ㄏㄨㄟˊ ㄌㄞˊ ㄧㄝˇ 。 ㄋㄚˋ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄘㄥˊ ㄌㄞˊ ㄑㄩˇ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄇㄜ˙ ?( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄍㄤ ㄋㄧˇ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ , ㄋㄚˋ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄐㄧㄡˋ ㄌㄞˊ ㄑㄩˇ , ㄨㄛˇ ㄌㄧㄤˇ ㄕㄡˇ ㄐㄧㄠ ㄈㄨˋ ㄩˇ ㄊㄚ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄐㄧˋ ㄕˋ ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄏㄜ , ㄏㄠˇ 、 ㄏㄠˇ 、 ㄏㄠˇ 。 ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ ㄢ ㄆㄞˊ ㄒㄧㄚˋ ㄔㄚˊ ㄈㄢˋ , ㄗㄜˊ ㄆㄚˋ ㄢˇ ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄌㄞˊ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄓㄨㄢˇ ㄍㄨㄛˋ ㄩˊ ㄊㄡˊ , ㄇㄛˇ ㄍㄨㄛˋ ㄍㄨㄛˇ ㄐㄧㄠˇ , ㄎㄜˇ ㄗㄠˇ ㄌㄞˊ ㄉㄠˋ ㄓㄤ ㄐㄧㄚ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ
ㄗㄞˋ ㄐㄧㄚ ㄇㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄨ , ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄑㄧㄥˇ ㄐㄧㄚ ㄌㄧˇ ㄌㄞˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄎㄜ , ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄨㄛˇ ㄍㄨㄢ ㄋㄧˇ ㄇㄧㄢˋ ㄙㄜˋ , ㄍㄢˇ ㄕˋ ㄆㄛˋ ㄌㄧㄠˇ ㄒㄧㄝ ㄘㄞˊ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄙㄨㄟ ㄖㄢˊ ㄆㄛˋ ㄌㄧㄠˇ ㄒㄧㄝ , ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄉㄚˇ ㄐㄧㄣˇ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄒㄧˊ ㄈㄨˋ ㄦˊ ㄑㄧˋ ㄙㄜˋ , ㄉㄠˋ ㄒㄧㄤˋ ㄉㄜˊ ㄒㄧㄝ ㄨㄞˋ ㄘㄞˊ ㄉㄜ˙ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄧㄡˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄨㄞˋ ㄘㄞˊ ㄋㄚˋ ?( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄨㄛˇ ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄧㄠˋ ㄕㄤˋ ㄔㄠˊ ㄑㄧㄡˊ ㄍㄨㄢ ㄧㄥ ㄐㄩˇ ㄑㄩˋ , ㄧ ㄐㄧㄥˋ ㄉㄜ˙ ㄩˇ ㄋㄧˇ ㄗㄨㄛˋ ㄅㄧㄝˊ ㄌㄞˊ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ , ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄧㄡˇ ㄧˋ ㄏㄨˊ ㄕㄨㄟˇ ㄐㄧㄡˇ , ㄐㄧㄡˋ ㄩˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄐㄧㄢˋ ㄒㄧㄥˊ , ㄉㄠˋ ㄔㄥˊ ㄨㄞˋ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄊㄨㄥˊ ㄒㄧㄥˊ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄓㄣ ㄍㄨㄛˋ ㄐㄧㄡˇ ㄌㄞˊ , ㄙㄨㄥˋ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄧˋ ㄅㄟ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄙㄨㄥˋ ㄐㄧㄡˇ , ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄏㄨㄟˊ ㄐㄧㄡˇ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄨㄛˇ ㄏㄢˋ ㄋㄧˇ ㄘˇ ㄧ ㄅㄧㄝˊ , ㄧㄡˋ ㄅㄨˋ ㄓ ㄐㄧˇ ㄋㄧㄢˊ ㄉㄜˊ ㄏㄨㄟˋ 。 ㄨㄛˇ ㄧㄡˇ ㄐㄧˇ ㄐㄩˋ ㄧㄢˊ ㄩˇ , ㄑㄩㄢˋ ㄐㄧㄢˋ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄕˋ ㄊㄧㄥ ㄓㄜˇ 。( ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄉㄜˊ ㄕ ㄖㄨㄥˊ ㄎㄨ ㄗㄨㄥˇ ㄗㄞˋ ㄊㄧㄢ , ㄐㄧ ㄍㄨㄢ ㄩㄥˋ ㄐㄧㄣˋ ㄧㄝˇ ㄊㄨˊ ㄖㄢˊ 。 ㄖㄣˊ ㄒㄧㄣ ㄅㄨˋ ㄗㄨˊ ㄕㄜˊ ㄊㄨㄣ ㄒㄧㄤˋ , ㄕˋ ㄕˋ ㄉㄠˋ ㄊㄡˊ ㄊㄤˊ ㄅㄨˇ ㄔㄢˊ 。 ㄨˊ ㄧㄠˋ ㄎㄜˇ ㄧㄢˊ ㄑㄧㄥ ㄒㄧㄤˋ ㄕㄡˋ , ㄧㄡˇ ㄑㄧㄢˊ ㄋㄢˊ ㄇㄞˇ ㄗˇ ㄙㄨㄣ ㄒㄧㄢˊ 。 ㄍㄢ ㄆㄧㄣˊ ㄕㄡˇ ㄈㄣˋ ㄙㄨㄟˊ ㄩㄢˊ ㄍㄨㄛˋ , ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄒㄧㄠ ㄧㄠˊ ㄗˋ ㄗㄞˋ ㄒㄧㄢ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄉㄨㄛ ㄔㄥˊ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄑㄩㄢˋ ㄐㄧㄝˋ , ㄓˇ ㄕˋ ㄋㄧˇ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄕㄢˋ ㄩㄢˊ ㄑㄧㄢˇ ㄅㄛˊ , ㄔㄨ ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ ㄐㄧㄚ 。 ㄧㄝˇ ㄧㄡˇ ㄐㄧˇ ㄐㄩˋ ㄦˊ ㄧㄢˊ ㄩˇ , ㄙㄨㄥˋ ㄩˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄊㄧㄥ 。( ㄘˊ ㄩㄣˊ ) ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄌㄧㄢˋ ㄅㄟˇ 疃 ㄋㄢˊ ㄓㄨˇ , ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄌㄧㄢˋ ㄍㄠ ㄊㄤˊ ㄙㄨㄟˋ ㄩˇ 。 ㄉㄢˋ ㄖㄨㄥˊ ㄒㄧ ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄕㄣ ㄢ , ㄇㄨˋ ㄒㄧㄚˋ ㄅㄠˇ ㄘㄨㄣˋ ㄋㄢˊ ㄔˇ ㄋㄩˇ 。 ㄌㄥˇ ㄕˊ ㄔㄨㄢ ㄧ ㄌㄧㄥˇ ㄅㄨˋ ㄆㄠˊ , ㄐㄧ ㄕˊ ㄘㄢ ㄦˋ ㄩˊ ㄐㄧㄥ ㄓㄡ 。 ㄔㄨˊ ㄘˇ ㄨㄞˋ ㄅㄧㄝˊ ㄨˊ ㄎㄨㄤˊ ㄊㄨˊ , ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄆㄧㄥˊ ㄕㄥ ㄩㄢˋ ㄗㄨˊ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄒㄧㄢ ㄌㄩˇ 】【 ㄧˋ ㄨㄤˊ ㄙㄨㄣ 】 ㄘㄨ ㄧ ㄉㄢˋ ㄈㄢˋ ㄑㄧㄝˇ ㄧㄢ ㄒㄧㄠ , ㄧㄤˇ ㄒㄧㄥˋ ㄒㄧㄡ ㄓㄣ ㄔㄤˊ ㄗˋ ㄅㄠˇ , ㄆㄧㄣˊ ㄈㄨˋ ㄧˋ ㄅㄢ ㄩㄢˊ ㄈㄣˋ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄖㄣˋ ㄅㄞˊ ㄈㄚˇ ㄅㄨˋ ㄒㄧㄤ ㄖㄠˊ , ㄉㄢˋ ㄉㄜˊ ㄍㄜ˙ ㄓˋ ㄗˇ ㄕㄢ ㄑㄧ , ㄨㄛˇ ㄧˊ ㄕˋ ㄦˊ ㄎㄨㄞˋ ㄏㄨㄛˊ ㄉㄠˋ ㄌㄠˇ 。( ㄊㄨㄥˊ ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄒㄧㄚˋ )( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄊㄨㄥˊ ㄒㄧˊ ㄈㄨˋ ㄦˊ ㄏㄨㄟˊ ㄐㄧㄚ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ , ㄢˇ ㄗˋ ㄉㄥ ㄊㄨˊ ㄑㄩˋ ㄗㄚˊ 。( ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄘˇ ㄒㄧㄥˊ ㄩㄢˊ ㄅㄨˋ ㄨㄟˊ ㄍㄨㄥ ㄇㄧㄥˊ , ㄗㄨㄥˇ ㄕˋ ㄔㄣˊ ㄍㄣ ㄨㄟˋ ㄉㄜˊ ㄑㄧㄥ 。 ㄔㄨㄢˊ ㄩˇ ㄕㄢ ㄓㄨㄥ ㄒㄧㄡ ㄉㄠˋ ㄌㄩˇ , ㄏㄠˇ ㄐㄧㄤˋ ㄒㄧㄣ ㄐㄧˋ ㄅㄞˊ ㄩㄣˊ ㄘㄥˊ 。( ㄒㄧㄚˋ )
ㄉㄧˋ ㄧ ㄓㄜˊ
( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄊㄨㄥˊ ㄅㄨˇ ㄦˊ , ㄐㄧㄥˋ ㄅㄢˋ ㄑㄧˇ ㄙㄥ 、 ㄔㄡˇ ㄅㄢˋ ㄈㄨˊ ㄙㄥ , ㄦˋ ㄉㄢˋ ㄕㄤˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄌㄠˇ ㄈㄨ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄌㄧˊ ㄌㄧㄠˇ ㄐㄧㄣˋ ㄓㄡ ㄍㄨˇ ㄔㄥˊ ㄒㄧㄢˋ , ㄅㄢ ㄉㄠˋ ㄌㄧㄠˇ ㄓㄜˋ ㄈㄨˊ ㄧㄤˊ ㄒㄧㄢˋ , ㄧˊ ㄓㄨˋ ㄙㄢ ㄕˊ ㄋㄧㄢˊ ㄍㄨㄤ ㄐㄧㄥˇ ㄧㄝˇ 。 ㄗˋ ㄘㄨㄥˊ ㄅㄟˋ ㄋㄚˋ ㄗㄟˊ ㄖㄣˊ ㄊㄡ ㄌㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄨˇ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ ㄑㄩˋ , ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ , ㄏㄨㄛˇ ㄧㄢˋ ㄧㄝˇ ㄙˋ ㄔㄤˊ ㄐㄧㄤ ㄑㄧˇ ㄌㄞˊ 。 ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄉㄤ ㄋㄧㄢˊ ㄉㄜˊ ㄌㄜ˙ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄏㄨㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄑㄧˇ ㄙㄥ , ㄋㄧㄢˊ ㄙㄢ ㄕˊ ㄙㄨㄟˋ ㄧㄝˇ 。 ㄧˇ ㄏㄡˋ ㄧㄡˋ ㄊㄧㄢ ㄉㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄙ , ㄕˋ ㄉㄧˋ ㄦˋ ㄍㄜ˙ , ㄏㄨㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄈㄨˊ ㄙㄥ , ㄋㄧㄢˊ ㄦˋ ㄕˊ ㄨˇ ㄙㄨㄟˋ ㄧㄝˇ 。 ㄓㄜˋ ㄍㄜ˙ ㄒㄧˊ ㄈㄨˋ ㄦˊ ㄕˋ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄉㄜ˙ , ㄓㄜˋ ㄍㄜ˙ ㄒㄧˊ ㄈㄨˋ ㄕˋ ㄉㄧˋ ㄦˋ ㄍㄜ˙ ㄉㄜ˙ 。 ㄓㄜˋ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄆㄧ ㄒㄧㄥ ㄉㄞˋ ㄩㄝˋ , ㄗㄠˇ ㄑㄧˇ ㄨㄢˇ ㄇㄧㄢˊ , ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄉㄨㄛ ㄎㄨㄟ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ 。 ㄌㄠˇ ㄈㄨ ㄅㄨˋ ㄓ ㄗㄠˋ ㄒㄧㄚˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄋㄧㄝˋ ㄌㄞˊ , ㄌㄨㄣˊ ㄉㄠˋ ㄓㄜˋ ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄇㄟˇ ㄖˋ ㄗㄜˊ ㄕˋ ㄔ ㄐㄧㄡˇ ㄉㄨˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄅㄨˋ ㄔㄥˊ ㄅㄢˋ ㄈㄣ ㄦˊ ㄑㄧˋ 。 ㄨˋ ㄋㄚˋ ㄙ ! ㄨㄛˇ ㄨㄣˋ ㄋㄧˇ ㄗㄚˊ , ㄖㄣˋ ㄕˋ ㄏㄜ , ㄐㄧˇ ㄕˊ ㄕˋ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ ?( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄋㄧˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄧㄡˋ ㄒㄧㄠˇ , ㄓㄥˋ ㄏㄠˇ ㄕㄜ ㄏㄨㄚˊ ㄕㄡˋ ㄩㄥˋ 。 ㄧㄡˇ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄑㄧㄢˊ , ㄕˇ ㄌㄧㄠˇ ㄒㄧㄝ ㄉㄚˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄐㄧㄣˇ ?( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄓㄜˋ ㄉㄥˇ ㄅㄚˇ ㄑㄧㄢˊ ㄔㄠ ㄅㄨˋ ㄓㄠˊ ㄊㄥˊ ㄖㄜˋ ㄕˇ ㄩㄥˋ ? ㄎㄜˇ ㄅㄨˋ ㄊㄥˊ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄊㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄓㄜˋ ㄉㄡ ㄕˋ ㄇㄧㄥˋ ㄩㄣˋ ㄌㄧˇ ㄓㄠ ㄌㄞˊ ㄉㄜ˙ , ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄋㄧˇ ㄅㄨˋ ㄓ ㄉㄠˋ , ㄊㄧㄥ ㄨㄛˇ ㄕㄨㄛ ㄩˇ ㄋㄧˇ ㄗㄚˊ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄒㄧㄢ ㄌㄩˇ 】【 ㄉㄧㄢˇ ㄐㄧㄤˋ ㄔㄨㄣˊ 】 ㄓㄨㄛˊ ㄍㄨˇ ㄈㄢˊ ㄊㄞ , ㄉㄧˋ ㄕㄥ ㄖㄣˊ ㄏㄞˇ , ㄙㄢ ㄕˊ ㄗㄞˇ 。 ㄧㄝˇ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄩㄢˊ ㄈㄣˋ ㄍㄜˊ ㄍㄞ ,( ㄉㄞˋ ㄩㄣˊ ) ㄓㄥˋ ㄨㄟˋ ㄓㄜˋ ㄆㄛ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄏㄜ ,( ㄔㄤˋ ) ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ ㄘㄥˊ ㄞˊ ㄉㄢˋ ㄈㄢˋ ㄏㄨㄤˊ ㄐㄧ ㄘㄞˋ 。
【 ㄏㄨㄣˋ ㄐㄧㄤ ㄌㄨㄥˊ 】 ㄢˇ ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄧˋ ㄐㄧㄚ ㄨˊ ㄨㄞˋ , ㄍㄢˋ ㄐㄧㄚ ㄏㄨㄛˊ ㄐㄧˋ ㄇㄧˋ ㄑㄧㄢˊ ㄘㄞˊ , ㄐㄧ ㄌㄟˇ ㄒㄧㄚˋ ㄑㄧㄢˊ ㄊㄧㄥ ㄏㄡˋ ㄍㄜˊ , ㄍㄥˋ ㄘㄨㄢˊ ㄒㄧㄚˋ ㄨㄢˋ ㄍㄨㄢˋ ㄐㄧㄚ ㄘㄞˊ 。 ㄢˇ ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄧㄝˊ ㄋㄧㄤˊ ㄒㄧㄥˊ ㄋㄥˊ ㄒㄧㄥˊ ㄒㄧㄠˋ ㄉㄠˋ , ㄧㄝˇ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄑㄧㄢˊ ㄕˋ ㄌㄧˇ ㄐㄧ ㄧㄣ ㄍㄨㄥ , ㄎㄨˇ ㄒㄧㄡ ㄌㄞˊ 。 ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄦˊ ㄍㄢ ㄒㄧㄣ ㄕㄡˇ ㄈㄣˋ , ㄌㄧㄤˋ ㄌㄧˋ ㄑㄧㄡˊ ㄘㄞˊ , ㄨㄟˋ ㄖㄣˊ ㄅㄣˇ ㄈㄣˋ , ㄅㄨˊ ㄖㄢˇ ㄔㄣˊ ㄞ , ㄧ ㄅㄨˊ ㄘㄞˊ ㄌㄧㄥˊ ㄌㄨㄛˊ ㄉㄨㄢˋ ㄧㄚˇ , ㄕˊ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄢˇ ㄏㄠˇ ㄉㄞˇ ㄢ ㄆㄞˊ , ㄧㄝˊ ㄋㄧㄤˊ ㄒㄧㄥˊ ㄑㄧㄢ ㄅㄢ ㄒㄧㄠˋ ㄕㄨㄣˋ , ㄑㄧㄣ ㄐㄩㄢˋ ㄒㄧㄥˊ ㄨㄢˋ ㄕˋ ㄏㄜˊ ㄒㄧㄝˊ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄕㄨㄛ ㄓㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄍㄜ˙ ㄑㄧㄣˊ ㄕㄡˋ , ㄓ ㄊㄚ ㄗㄣˇ ㄊㄧㄢ ㄉㄧˋ ㄗㄞ ㄆㄞˊ ? ㄇㄟˇ ㄖˋ ㄒㄧㄤˋ ㄏㄨㄚ ㄇㄣˊ ㄌㄧㄡˇ ㄏㄨˋ , ㄨˇ ㄒㄧㄝˋ ㄍㄜ ㄊㄞˊ , ㄑㄧㄢ ㄏㄨㄚˊ ㄔㄨˋ ㄧㄢˇ , ㄐㄧㄡˇ ㄖㄡˋ ㄩㄥˇ ㄏㄞˊ , ㄉㄢˋ ㄒㄧㄥˊ ㄔㄨˋ ㄓㄜ˙ ㄖㄣˊ ㄇㄚˋ , ㄖㄜˇ ㄖㄣˊ ㄒㄧㄢˊ , ㄐㄧㄤ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄎㄜˇ ㄅㄧㄢˋ ㄧㄡˊ ㄊㄚ ㄕˇ , ㄧㄡˊ ㄊㄚ ㄇㄞˋ 。 ㄓㄜˋ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄆㄛˋ ㄐㄧㄚ ㄨˇ ㄍㄨㄟˇ , ㄅㄨˊ ㄖㄨㄛˋ ㄖㄨˊ ㄏㄥˋ ㄏㄨㄛˋ ㄈㄟ ㄗㄞ 。
( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄈㄟˋ ㄌㄧㄠˇ ㄨㄛˇ ㄉㄨㄛ ㄕㄠˇ ㄒㄧㄣ ㄎㄨˇ ㄐㄧ ㄗㄢˇ ㄐㄧㄡˋ ㄉㄜ˙ , ㄉㄠˋ ㄋㄚˋ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄕㄡˇ ㄌㄧˇ , ㄉㄨㄛ ㄕˇ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ 。 ㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄊㄥˊ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄉㄡ ㄎㄨㄟ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄧˇ 。 ㄨˋ ㄋㄚˋ ㄙ ! ㄨㄛˇ ㄨㄣˋ ㄋㄧˇ ㄗㄚˊ : ㄋㄧˇ ㄓㄜˋ ㄐㄧˇ ㄕˊ ㄗㄨㄛˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄇㄞˇ ㄇㄞˋ ㄌㄞˊ ?( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄆㄧㄢ ㄨㄛˇ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄗㄨㄛˋ ㄇㄞˇ ㄇㄞˋ , ㄉㄚˇ ㄧˊ ㄖˋ ㄕㄨㄤ ㄌㄨˋ , ㄑㄩˇ ㄉㄜ˙ ㄧㄠ ㄐㄧㄝˊ ㄍㄨˇ ㄏㄞˊ ㄕˋ ㄊㄥˊ ㄉㄜ˙ 。 ㄋㄧˇ ㄎㄜˇ ㄓ ㄉㄠˋ ㄨㄛˇ ㄕㄡˋ ㄓㄜˋ ㄉㄥˇ ㄎㄨˇ ㄌㄧˇ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄧㄡˊ ㄏㄨˊ ㄌㄨˊ 】 ㄗㄟˊ ㄧㄝˇ ㄋㄧˇ ㄉㄚ ㄕㄡˇ ㄗㄞˋ ㄒㄧㄣ ㄊㄡˊ ㄗˋ ㄐㄧㄢ ㄐㄧㄝˇ , ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄉㄨㄢ ㄉㄧˋ ㄕˋ ㄕㄟˊ ㄓㄥ ㄓㄚˊ , ㄗㄜˊ ㄋㄧˇ ㄋㄚˋ ㄦˋ ㄕˊ ㄋㄧㄢˊ ㄏㄜˊ ㄘㄥˊ ㄉㄠˋ ㄇㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄢˋ ㄨㄣˊ ㄌㄞˊ ? ㄋㄧˇ 、 ㄋㄧˇ 、 ㄋㄧˇ , ㄗㄜˊ ㄉㄞˋ ㄧㄠˋ ㄓㄨㄤˋ ㄓㄜ˙ ㄉㄜ˙ ㄕㄜ ㄒㄧㄚˋ ㄈㄥˊ ㄓㄜ˙ ㄉㄜ˙ ㄇㄞˇ , ㄉㄠˋ ㄐㄧㄚ ㄏㄜ ㄇㄛˇ ㄓㄜ˙ ㄉㄜ˙ ㄉㄤ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄚˊ ㄓㄜ˙ ㄉㄜ˙ ㄇㄞˋ 。 ㄋㄧˇ 、 ㄋㄧˇ 、 ㄋㄧˇ , ㄨˊ ㄏㄨㄚ ㄏㄜ ㄧㄢˇ ㄐㄩㄢˋ ㄎㄞ , ㄨˊ ㄐㄧㄡˇ ㄏㄜ ㄊㄡˊ ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ 擡。 ㄧㄣˇ ㄓㄜ˙ ㄒㄧㄝ ㄍㄜ˙ ㄆㄛ ㄋㄢˊ ㄆㄛ ㄋㄩˇ ㄒㄧㄤˋ ㄈㄨˊ ㄘㄜˋ , ㄋㄧˇ 、 ㄋㄧˇ 、 ㄋㄧˇ , ㄗㄜˊ ㄉㄞˋ ㄇㄟˇ ㄖˋ ㄕㄤˋ ㄏㄨㄚ ㄊㄞˊ 。
( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄋㄧˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄔㄣˋ ㄓㄜ˙ ㄖㄨˊ ㄘˇ ㄑㄧㄥ ㄋㄧㄢˊ , ㄕㄡˋ ㄩㄥˋ ㄎㄨㄞˋ ㄏㄨㄛˊ , ㄧㄝˇ ㄏㄞˊ ㄔˊ ㄌㄧˇ !( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄎㄜˇ ㄓ ㄋㄧˇ ㄕㄡˋ ㄩㄥˋ ㄎㄨㄞˋ ㄏㄨㄛˊ , ㄉㄢ ㄓ ㄎㄨˇ ㄌㄜ˙ ㄕㄟˊ ㄧㄝˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄊㄧㄢ ㄒㄧㄚˋ ㄌㄜˋ 】 ㄗㄟˊ ㄧㄝˇ ㄓㄜˋ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄢ ㄌㄜˋ ㄨㄛ ㄓㄨㄥ ㄑㄧㄝˇ ㄅㄧˋ ㄍㄨㄞ , ㄓㄜˋ ㄙ ㄘㄨㄥˊ ㄌㄞˊ ㄏㄨㄟˋ ㄈㄤˋ ㄉㄞˇ , ㄨㄛˇ ㄖㄨㄛˋ ㄅㄨˊ ㄍㄨㄢ ㄙ ㄒㄧㄥˊ ㄙㄨㄥˋ ㄌㄜ˙ ㄋㄧˇ ㄏㄢˋ ㄒㄧㄥˋ ㄍㄞˇ 。( ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄌㄠˇ ㄈㄨ ㄏㄞˊ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄉㄠˋ ㄓㄜ˙ , ㄢˇ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄅㄧㄢˋ ㄉㄠˋ : ㄌㄠˇ ㄗ˙ , ㄊㄚ ㄧㄝˇ ㄏㄠˇ ㄌㄨㄛˊ 。( ㄔㄤˋ ) ㄗㄨㄛˋ ㄉㄧㄝ ㄉㄜ˙ ㄉㄠˋ ㄅㄨˋ ㄘㄞˊ , ㄗㄨㄛˋ ㄋㄧㄤˊ ㄉㄜ˙ ㄗㄠˇ ㄈㄤˋ ㄍㄨㄞ , ㄍㄨㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄙ ㄑㄧㄢ ㄗˋ ㄧㄡˊ ㄅㄞˇ ㄗˋ ㄗㄞˋ 。
( ㄩㄣˊ ) ㄨˋ ㄋㄚˋ ㄙ , ㄋㄧˇ ㄘㄥˊ ㄕㄠˇ ㄖㄣˊ ㄉㄜ˙ ㄑㄧㄢˊ ㄔㄠ ㄌㄞˊ ㄇㄜ˙ ?( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄆㄟ ! ㄓㄤˇ ㄐㄧㄣˋ ㄚ˙ , ㄨㄛˇ ㄅㄧㄥˋ ㄅㄨˊ ㄘㄥˊ ㄕㄠˇ ㄖㄣˊ ㄑㄧㄢˊ ㄔㄠ 。( ㄐㄧㄥˋ ㄅㄢˋ ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄓㄤ ㄦˋ ㄕㄜˋ , ㄋㄧˇ ㄕㄠˇ ㄨㄛˇ ㄨˇ ㄅㄞˇ ㄆㄧㄥˊ ㄉㄜ˙ ㄐㄧㄡˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄎㄨㄞˋ ㄒㄧㄝ ㄋㄚˊ ㄔㄨ ㄌㄞˊ ㄏㄨㄢˊ ㄨㄛˇ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄑㄧㄢˋ ㄌㄧㄠˇ ㄖㄣˊ ㄐㄧㄚ ㄐㄧㄡˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄗㄞˋ ㄇㄣˊ ㄕㄡˇ ㄊㄠˇ ㄌㄧˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄕㄨㄛ ㄅㄨˋ ㄕㄠˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄇㄣˊ ㄕㄡˇ ㄧㄡˇ ㄖㄣˊ ㄙㄨㄛˇ ㄐㄧㄡˇ ㄑㄧㄢˊ ㄋㄚˋ !( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄅㄧㄢˋ ㄅㄚˋ , ㄉㄚˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄣˇ ?( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˊ ㄧㄡˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ , ㄓˇ ㄎㄨㄟ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄧˇ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄋㄧˇ ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄅㄚˋ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄅㄚˋ 、 ㄅㄚˋ 、 ㄅㄚˋ , ㄨㄛˇ ㄏㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄏㄞˊ 。 ㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄒㄧㄣ ㄊㄥˊ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄈㄚ ㄈㄨˋ ㄎㄜ )( ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄒㄧㄚˋ )( ㄔㄡˇ ㄅㄢˋ ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄓㄤ ㄦˋ ㄕㄜˋ , ㄋㄧˇ ㄕㄠˇ ㄨㄛˇ ㄧㄝˊ ㄙˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄓˇ ㄍㄨㄢˇ ㄧㄠˋ ㄨㄛˇ ㄊㄠˇ , ㄏㄞˊ ㄅㄨˋ ㄋㄚˊ ㄔㄨ ㄌㄞˊ ,( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄇㄣˊ ㄕㄡˇ ㄊㄠˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ , ㄧㄝˊ ㄙˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄗㄞˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ㄖㄤˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄧㄝˊ ㄙˇ ㄑㄧㄢˊ ?( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄎㄢˋ ㄓㄜˋ ㄌㄠˇ ㄊㄡˊ ㄦˊ , ㄓㄜˋ ㄒㄧㄝ ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄉㄨㄥˇ ㄉㄜ˙ 。 ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ ㄗㄞˋ ㄖˋ , ㄨㄣˋ ㄊㄚ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄧㄝˊ ㄙˇ ㄑㄧㄢˊ ?( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄎㄢˋ ㄓㄜˋ ㄌㄠˇ ㄊㄡˊ ㄦˊ , ㄓㄜˋ ㄒㄧㄝ ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄉㄨㄥˇ ㄉㄜ˙ 。 ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ ㄗㄞˋ ㄖˋ , ㄨㄣˋ ㄊㄚ ㄐㄧㄝˋ ㄌㄜ˙ ㄧˋ ㄑㄧㄢ ㄍㄨㄢˋ ㄔㄠ , ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ ㄖㄨㄛˋ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄏㄞˊ ㄊㄚ ㄦˋ ㄑㄧㄢ ㄍㄨㄢˋ ㄔㄠ 。 ㄊㄤˊ ㄕㄤˋ ㄧˋ ㄕㄥ ㄐㄩˇ ㄞ , ㄐㄧㄝ ㄒㄧㄚˋ ㄅㄣˇ ㄌㄧˋ ㄒㄧㄤ ㄉㄨㄟˋ , ㄓㄜˋ ㄅㄨˊ ㄕˋ ㄧㄝˊ ㄙˇ ㄑㄧㄢˊ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄊㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˋ , ㄧㄡˇ ㄓㄜˋ ㄧㄤˋ ㄑㄧㄢˊ ㄐㄧㄝˋ ㄩˇ ㄋㄚˋ ㄙ ㄕˇ ㄌㄞˊ ?( ㄔㄤˋ )
【 ㄋㄚˋ ㄓㄚˋ ㄌㄧㄥˋ 】 ㄋㄧˇ ㄎㄢˋ ㄓㄜˋ ㄧˇ ㄕˋ ㄎㄡˇ , ㄌㄨㄛˊ ㄒㄧㄤˋ ㄧㄝˋ ㄐㄧㄝ ; ㄑㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄌㄠˇ ㄧㄝˋ ㄖㄣˊ , ㄨㄤˊ ㄏㄨㄣˊ ㄙㄤ ㄆㄛˋ ; ㄋㄧˇ ㄎㄢˋ ㄓㄜˋ ㄕㄠˇ ㄔㄠ ㄌㄧㄢˇ , ㄨˊ ㄧㄢˊ ㄌㄨㄛˋ ㄙㄜˋ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄓㄜˋ ㄧㄝˇ ㄓˇ ㄕˇ ㄉㄜˊ ㄗˋ ㄐㄧˇ ㄧ , ㄧㄡˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄈㄤˊ ㄞˋ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄑㄧㄣˊ ㄕㄡˋ ! ㄋㄧˇ ㄉㄠˋ ㄕˋ ㄕˇ ㄌㄧㄠˇ ㄑㄧㄢˊ ㄕˋ ㄗˋ ㄐㄧˇ ㄉㄜ˙ ,( ㄔㄤˋ ) ㄗㄣˇ ㄗㄨㄛˋ ㄉㄜ˙ ㄗˋ ㄐㄧˇ ㄑㄧㄢˊ ㄨˊ ㄈㄤˊ ㄞˋ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄑㄧㄣˊ ㄕㄡˋ ! ㄋㄧˇ ㄉㄠˋ ㄕˋ ㄕˇ ㄌㄧㄠˇ ㄑㄧㄢˊ ㄕˋ ㄗˋ ㄐㄧˇ ㄉㄜ˙ ,( ㄔㄤˋ ) ㄗㄣˇ ㄗㄨㄛˋ ㄉㄜ˙ ㄗˋ ㄐㄧˇ ㄑㄧㄢˊ ㄨˊ ㄈㄤˊ ㄞˋ ? ㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄑㄧˋ ㄑㄩㄥˊ ㄆㄛˋ ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄒㄩㄥ ㄏㄨㄞˊ 。
【 ㄑㄩㄝˋ ㄊㄚˋ ㄓ 】 ㄧˋ ㄏㄨㄟˇ ㄐㄧㄚ ㄕㄤˋ ㄒㄧㄣ ㄌㄞˊ , ㄒㄧㄤˇ ㄓㄜˋ ㄙ ㄅㄨˋ ㄔㄥˊ ㄘㄞˊ ! ㄑㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄕㄡˇ ㄐㄧㄠˇ ㄙㄨㄢ ㄇㄚˊ , ㄉㄨㄥ ㄉㄠˇ ㄒㄧ ㄨㄞ 。 ㄗㄟˊ ㄧㄝˇ , ㄋㄧˇ ㄕㄠˇ ㄧㄡˇ ㄉㄜ˙ ㄆㄛˋ ㄌㄧㄠˇ ㄐㄧㄚ ㄓㄞˊ , ㄉㄠˋ ㄅㄨˋ ㄖㄨˊ ㄌㄧㄤˇ ㄒㄧㄚˋ ㄌㄧˇ ㄗㄠˇ ㄗㄠˇ ㄈㄣ ㄎㄞ 。
( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄐㄧㄡˋ ㄈㄣ ㄎㄞ ㄌㄧㄠˇ , ㄉㄠˋ ㄧㄝˇ ㄍㄢ ㄐㄧㄥˋ , ㄙㄨㄟˊ ㄨㄛˇ ㄑㄧㄥˇ ㄆㄥˊ ㄧㄡˇ ㄕㄨㄚˇ ㄗ˙ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄐㄧˋ ㄕㄥ ㄘㄠˇ 】 ㄋㄧˇ ㄧㄣˇ ㄓㄜ˙ ㄒㄧㄝ ㄅㄤ ㄒㄧㄢˊ ㄏㄢˋ , ㄍㄥˋ ㄏㄢˋ ㄓㄜˋ ㄔ ㄐㄧㄢˋ ㄘㄞˊ 。 ㄋㄧˇ ㄓˇ ㄧㄠˋ ㄕㄚ ㄧㄤˊ ㄗㄠˋ ㄐㄧㄡˇ ㄐㄧㄤ ㄖㄣˊ ㄉㄞˋ , ㄋㄧˇ ㄉㄠˋ ㄕˋ ㄕˇ ㄑㄧㄢˊ ㄙㄚ ㄇㄢˋ ㄌㄧㄥˋ ㄖㄣˊ ㄞˋ , ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄓ ㄋㄤˊ ㄎㄨㄥ ㄔㄠ ㄐㄧㄣˋ ㄓㄠ ㄖㄣˊ ㄍㄨㄞˋ ! ㄑㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄌㄠˇ ㄧㄝˋ ㄖㄣˊ ㄇㄨˋ ㄒㄧㄚˋ ㄧˋ ㄕㄣ ㄨㄤˊ 。( ㄉㄞˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄙˇ ㄌㄜ˙ ㄏㄜ ,( ㄔㄤˋ ) ㄖㄣˋ ㄕˊ ㄐㄧㄝˊ ㄎㄜˇ ㄧㄝˇ ㄏㄞˊ ㄔㄜˋ ㄋㄧˇ ㄩㄢ ㄐㄧㄚ ㄓㄞˋ 。( ㄩㄣˊ ) ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄓㄜˋ ㄧㄝˇ ㄇㄟˊ ㄋㄞˋ ㄏㄜˊ , ㄋㄧˇ ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄓㄜˇ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄋㄧˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄆㄧ ㄒㄧㄥ ㄉㄞˋ ㄩㄝˋ , ㄗㄨㄛˋ ㄇㄞˇ ㄗㄨㄛˋ ㄇㄞˋ , ㄧˋ ㄨㄣˊ ㄅㄨˊ ㄕˇ , ㄅㄢˋ ㄨㄣˊ ㄅㄨˋ ㄩㄥˋ , ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄘㄨㄢˊ ㄒㄧㄚˋ ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ , ㄉㄡ ㄓㄜ˙ ㄊㄚ ㄏㄨㄚ ㄈㄟˋ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄋㄧˇ ㄏㄞˊ ㄊㄚ ㄅㄚˋ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄏㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄏㄞˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄈㄚ ㄈㄨˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄧˇ ㄑㄩˋ ㄅㄚˋ 。( ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄨㄛˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄨㄛˇ ㄏㄨㄟˊ ㄐㄧㄚ ㄑㄩˋ ㄧㄝˇ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ , ㄔㄣˋ ㄢˇ ㄌㄧㄤˇ ㄎㄡˇ ㄦˊ ㄗㄞˋ , ㄐㄧㄤ ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄈㄣ ㄎㄞ ㄌㄧㄠˇ ㄅㄚˋ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄅㄨˋ ㄈㄣ ㄎㄞ ㄏㄜ , ㄐㄧㄡˇ ㄧˇ ㄏㄡˋ ㄔ ㄓㄜˋ ㄙ ㄉㄧㄠ ㄌㄧㄥˊ ㄉㄜ˙ ㄨˊ ㄌㄧㄠˇ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄌㄠˇ ㄉㄜ˙ , ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄈㄣ ㄊㄚ ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ , ㄏㄞˊ ㄕˋ ㄓㄜ˙ ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄍㄨㄢˇ ㄉㄜ˙ ㄏㄠˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄓˇ ㄕˋ ㄈㄣ ㄎㄞ ㄌㄧㄠˇ ㄅㄚˋ 。 ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄋㄧˇ ㄐㄧㄤ ㄧㄥ ㄧㄡˇ ㄉㄜ˙ ㄐㄧㄚ ㄙ , ㄉㄡ ㄅㄢ ㄔㄨ ㄌㄞˊ , ㄏㄢˋ ㄋㄚˋ ㄐㄧㄝˋ ㄑㄧㄢˊ ㄔㄠ ㄉㄜ˙ ㄨㄣˊ ㄕㄨ ㄧㄝˇ ㄋㄚˊ ㄐㄧㄤ ㄔㄨ ㄌㄞˊ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄌㄧˇ ㄏㄨㄟˋ ㄉㄜ˙ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ , ㄐㄧㄚ ㄙ ㄉㄡ ㄗㄞˋ ㄓㄜˋ ㄌㄧˇ 。 ㄙㄢ ㄈㄣ ㄦˊ ㄈㄣ ㄎㄞ ㄓㄜˇ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄣ ㄎㄞ ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄉㄠˋ ㄧㄝˇ ㄏㄠˇ , ㄕㄥˇ ㄉㄜ˙ ㄒㄩˋ ㄒㄩˋ ㄍㄨㄚ ㄍㄨㄚ ㄉㄜ˙ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄌㄠˇ ㄉㄜ˙ , ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄗㄨㄛˋ ㄙㄢ ㄈㄣ ㄦˊ ㄈㄣ ㄎㄞ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄊㄚ ㄉㄧˋ ㄒㄩㄥ ㄇㄟˇ ㄌㄧㄤˇ ㄈㄣ , ㄨㄛˇ ㄏㄢˋ ㄋㄧˇ ㄌㄧㄡˊ ㄓㄜ˙ ㄧˊ ㄈㄣˋ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄓㄜˋ ㄧㄝˇ ㄕㄨㄛ ㄉㄜ˙ ㄕˋ , ㄉㄡ ㄧ ㄓㄜ˙ ㄋㄧˇ ㄅㄧㄢˋ ㄌㄧㄠˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄓㄨㄢˋ ㄕㄚˋ 】 ㄋㄧˇ ㄉㄞˋ ㄧㄠˋ ㄕㄚ ㄋㄨㄢˇ ㄕㄨㄟˋ ㄩㄢ ㄧㄤ , ㄨㄛˇ ㄗㄜˊ ㄏㄨㄟˋ ㄙㄨㄟˋ ㄏㄢˊ ㄓ ㄙㄨㄥ ㄅㄞˇ , ㄋㄧˇ ㄐㄧㄤ ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄋㄧˋ ㄦˇ ㄌㄧㄤˊ ㄧㄢˊ ㄅㄨˊ ㄘㄞˇ 。 ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄎㄨㄟ ㄕㄚˋ ㄢˇ ㄧㄝˊ ㄋㄧㄤˊ ㄕㄥ ㄕㄡˋ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄕˋ ㄐㄧㄚ ㄈㄛˊ ㄧㄝˇ ㄋㄠˇ ㄒㄧㄚˋ ㄌㄧㄢˊ ㄊㄞˊ 。 ㄒㄧㄤˇ ㄓㄜˋ ㄙ ㄅㄨˋ ㄔㄥˊ ㄘㄞˊ , ㄧㄣ ㄘˇ ㄕㄤˋ ㄍㄜˋ ㄗˋ ㄈㄣ ㄎㄞ , ㄙㄨㄟˊ ㄋㄧˇ ㄕㄤ ㄌㄧㄤˊ ㄗㄨㄛˋ ㄇㄞˇ ㄇㄞˋ 。 ㄔㄤˊ ㄧㄢˊ ㄉㄠˋ ㄕㄢ ㄏㄜˊ ㄧˋ ㄍㄞˇ , ㄅㄣˇ ㄒㄧㄥˋ ㄦˊ ㄏㄞˊ ㄗㄞˋ , ㄨㄛˇ ㄗㄜˊ ㄆㄚˋ ㄋㄧˇ ㄧㄡˇ ㄔㄠˊ ㄈㄨˊ ㄍㄨㄛˋ ㄉㄧㄥˋ ㄕㄥ ㄗㄞ 。( ㄊㄨㄥˊ ㄒㄧㄚˋ )
ㄉㄧˋ ㄦˋ ㄓㄜˊ
( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄍㄨㄢˋ ㄉㄞˋ ㄧㄣˇ ㄓ ㄏㄡˋ ㄕㄤˋ , ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄇㄢˇ ㄈㄨˋ ㄨㄣˊ ㄓㄤ ㄑㄧ ㄅㄨˋ ㄘㄞˊ , ㄑㄧˇ ㄌㄨㄛˊ ㄕㄢ ㄒㄧㄡˋ ㄈㄨˊ ㄒㄧㄤ ㄞ 。 ㄐㄧㄣ ㄕㄥ ㄗㄨㄛˋ ㄒㄧㄤˇ ㄏㄨㄤˊ ㄐㄧㄚ ㄌㄨˋ , ㄅㄨˊ ㄕˋ ㄉㄨˊ ㄕㄨ ㄏㄜˊ ㄔㄨˋ ㄌㄞˊ ! ㄒㄧㄠˇ ㄍㄨㄢ ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄕˋ ㄧㄝˇ 。 ㄗˋ ㄩˇ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄅㄧㄝˊ ㄏㄡˋ , ㄉㄠˋ ㄩˊ ㄐㄧㄥ ㄉㄨ ㄑㄩㄝ ㄒㄧㄚˋ , ㄧˋ ㄐㄩˇ ㄓㄨㄤˋ ㄩㄢˊ ㄐㄧˊ ㄉㄧˋ , ㄙㄨㄛˇ ㄔㄨˊ ㄘˊ ㄓㄡ ㄈㄨˊ ㄧㄤˊ ㄒㄧㄢˋ ㄌㄧㄥˋ 。 ㄕㄟˊ ㄒㄧㄤˇ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄧㄝˇ ㄅㄢ ㄗㄞˋ ㄓㄜˋ ㄒㄧㄢˋ ㄓㄨㄥ ㄐㄩ ㄓㄨˋ 。 ㄨㄣˊ ㄕㄨㄛ ㄊㄚ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄖㄢˇ ㄌㄧㄠˇ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄅㄧㄥˋ ㄓㄥˋ , ㄨㄟˋ ㄓ ㄏㄠˇ ㄉㄢˋ ㄖㄨㄛˋ ㄏㄜˊ ? ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄨˊ ㄕㄣˋ ㄕˋ , ㄓㄤ ㄑㄧㄢ , ㄐㄧㄤ ㄇㄚˇ ㄌㄞˊ , ㄒㄧㄠˇ ㄍㄨㄢ ㄑㄧㄣ ㄕㄣ ㄉㄠˋ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄐㄧㄚ ㄓㄨㄥ ㄊㄢˋ ㄅㄧㄥˋ ㄗㄡˇ ㄧˋ ㄗㄠ ㄑㄩˋ 。( ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄐㄩㄣˋ ㄇㄚˇ ㄇㄢˋ ㄔㄥˊ ㄑㄧˊ , ㄌㄧㄤˇ ㄒㄧㄥˊ ㄍㄨㄥ ㄌㄧˋ ㄙㄨㄟˊ 。 ㄐㄧㄝ ㄑㄧㄢˊ ㄒㄧㄡ ㄏㄜˋ ㄉㄠˋ , ㄍㄣ ㄨㄛˇ ㄊㄢˋ ㄑㄧㄣ ㄓ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄐㄧㄥˋ ㄅㄢˋ ㄌㄧㄡˇ ㄌㄨㄥˊ ㄑㄧㄥ 、 ㄔㄡˇ ㄅㄢˋ ㄏㄨˊ ㄗ˙ ㄓㄨㄢˇ ㄕㄤˋ , ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄅㄨˊ ㄧㄤˇ ㄘㄢˊ ㄌㄞˊ ㄅㄨˊ ㄓㄨㄥˋ ㄊㄧㄢˊ , ㄑㄩㄢˊ ㄆㄧㄥˊ ㄕㄨㄛ ㄏㄨㄤˇ ㄉㄨˋ ㄌㄧㄡˊ ㄋㄧㄢˊ 。 ㄨㄟˊ ㄕㄣˊ ㄧㄢˊ ㄨㄤˊ ㄅㄨˊ ㄍㄡ ㄨㄛˇ , ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄕㄨㄚ ㄗ˙ ㄕㄠˇ ㄨㄛˇ ㄑㄧㄢˊ 。 ㄒㄧㄠˇ ㄗ˙ ㄐㄧㄠˋ ㄗㄨㄛˋ ㄌㄧㄡˇ ㄌㄨㄥˊ ㄑㄧㄥ , ㄓㄜˋ ㄍㄜ˙ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄕˋ ㄏㄨˊ ㄗ˙ ㄓㄨㄢˇ 。 ㄗㄞˋ ㄔㄥˊ ㄧㄡˇ ㄓㄤ ㄦˋ ㄕㄜˋ , ㄕˋ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄓㄣ ㄕㄚˇ ㄙ , ㄢˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄅㄤ ㄓㄜ˙ ㄊㄚ ㄓㄨㄢˋ ㄒㄧㄝ ㄑㄧㄢˊ ㄔㄠ ㄕˇ ㄩㄥˋ 。 ㄓㄜˋ ㄐㄧˇ ㄖˋ ㄐㄧㄚ ㄓㄨㄥ ㄨˊ ㄆㄢˊ ㄔㄢˊ , ㄢˇ ㄑㄩˋ ㄔㄚˊ ㄈㄤ ㄌㄧˇ ㄗㄨㄛˋ ㄒㄧㄚˋ , ㄉㄥˇ ㄦˋ ㄕㄜˋ ㄌㄞˊ , ㄧㄡˇ ㄏㄜˊ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ?( ㄏㄨˊ ㄐㄧㄥˋ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄗㄞˋ ㄔㄚˊ ㄈㄤ ㄌㄧˇ ㄗㄨㄛˋ ㄉㄜ˙ , ㄨㄛˇ ㄒㄩㄣˊ ㄋㄚˋ ㄕㄚˇ ㄙ ㄑㄩˋ 。 ㄓㄜˋ ㄗㄠˇ ㄨㄢˇ ㄍㄢˇ ㄉㄞˋ ㄌㄞˊ ㄧㄝˇ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄗˋ ㄐㄧㄚ ㄓㄤ ㄦˋ ㄕㄜˋ 。 ㄗˋ ㄘㄨㄥˊ ㄅㄚˇ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄈㄣ ㄎㄞ ㄌㄧㄠˇ , ㄏㄠˇ ㄙˋ ㄋㄚˋ ㄊㄤ ㄆㄛ ㄖㄨㄟˋ ㄒㄩㄝˇ , ㄈㄥ ㄐㄩㄢˇ ㄘㄢˊ ㄩㄣˊ , ㄉㄡ ㄕˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄨㄤ ㄍㄨㄤ ㄉㄤˋ ㄉㄤˋ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄗㄜˊ ㄧㄡˇ ㄢˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄋㄚˋ ㄈㄣˋ ㄐㄧㄚ ㄙ , ㄧㄝˇ ㄔ ㄨㄛˇ ㄉㄧㄥˋ ㄏㄞˋ ㄅㄨˊ ㄍㄨㄛˋ , ㄢˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄖㄢˇ ㄅㄧㄥˋ ㄌㄧˇ 。 ㄏㄠˇ ㄐㄧˇ ㄖˋ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄐㄧㄢˋ ㄨㄛˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄉㄠˋ ㄔㄚˊ ㄈㄤ ㄌㄧˇ ㄨㄣˋ ㄧˋ ㄕㄥ ㄑㄩˋ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄦˋ ㄐㄧㄥˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄓㄜˋ ㄐㄧˇ ㄖˋ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄢˋ ㄋㄧˇ , ㄒㄧㄤˇ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ 。( ㄏㄨˊ ㄐㄧㄥˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄧㄠˇ ㄍㄜ , ㄨㄛˇ ㄓㄥˋ ㄒㄩㄣˊ ㄋㄧˇ ㄌㄧˇ 。 ㄔㄚˊ ㄈㄤ ㄌㄧˇ ㄧㄡˇ ㄌㄧㄡˇ ㄌㄨㄥˊ ㄑㄧㄥ ㄗㄞˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ㄉㄥˇ ㄋㄧˇ , ㄨㄛˇ ㄏㄢˋ ㄋㄧˇ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄒㄧㄤ ㄐㄧㄢˋ ㄎㄜ )( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄏㄠˇ ㄇㄜ˙ ?( ㄌㄧㄡˇ ㄐㄧㄥˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄧㄠˇ ㄍㄜ , ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄒㄧㄣ ㄒㄧㄚˋ ㄔㄥˊ ㄉㄜ˙ ㄒㄧㄠˇ ㄋㄧㄤˊ ㄗ˙ , ㄕㄥ ㄉㄜ˙ ㄕˊ ㄈㄣ ㄧㄡˇ ㄧㄢˊ ㄙㄜˋ , ㄢˇ ㄧ ㄐㄧㄥˋ ㄉㄜ˙ ㄌㄞˊ ㄒㄩㄣˊ ㄋㄧˇ 。 ㄋㄧˇ ㄧㄠˋ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄅㄚˋ , ㄅㄨˊ ㄧㄠˋ ㄉㄥˇ ㄅㄧㄝˊ ㄖㄣˊ ㄒㄧㄚˋ ㄕㄡˇ , ㄒㄧㄢ ㄑㄧㄤˇ ㄑㄩˋ ㄌㄧㄠˇ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄒㄧㄢ ㄗㄨㄥˇ ㄔㄥˊ ㄅㄧㄝˊ ㄖㄣˊ ㄅㄚˋ , ㄨㄛˇ ㄎㄜˇ ㄨˊ ㄑㄧㄢˊ ㄌㄧㄠˇ 。( ㄏㄨˊ ㄐㄧㄥˋ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ㄧㄡˇ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄑㄧㄢˊ , ㄢˇ ㄅㄤ ㄓㄜ˙ ㄋㄧˇ ㄉㄠˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ㄊㄠˇ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄓㄜˋ ㄉㄥˇ ㄨㄛˇ ㄩˇ ㄋㄧˇ ㄑㄩˋ 。( ㄊㄨㄥˊ ㄒㄧㄚˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄧㄣˇ ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄗˋ ㄘㄨㄥˊ ㄐㄧㄤ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄗㄨㄛˋ ㄙㄢ ㄈㄣ ㄦˊ ㄈㄣ ㄎㄞ ㄌㄧㄠˇ , ㄦˋ ㄍㄜ ㄉㄜ˙ ㄋㄚˋ ㄧ ㄈㄣˋ ㄐㄧㄚ ㄙ , ㄗㄠˇ ㄉㄧㄠ ㄌㄧㄥˊ ㄉㄜ˙ ㄇㄟˊ ㄧˋ ㄉㄧㄢˇ ㄦˊ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄐㄧㄢˋ ㄦˋ ㄍㄜ ㄕˋ ㄑㄧㄣ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄧㄡˋ ㄐㄧㄤ ㄊㄚ ㄕㄡ ㄌㄧㄡˊ ㄗㄞˋ ㄐㄧㄚ ㄓㄨㄥ ㄓㄨˋ 。 ㄅㄨˋ ㄒㄧㄤˇ ㄋㄚˋ ㄙ ㄐㄧㄤ ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄉㄜ˙ ㄐㄧㄚ ㄙ , ㄧㄡˋ ㄕˇ ㄉㄜ˙ ㄨˊ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄑㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄔㄥˊ ㄅㄧㄥˋ , ㄧ ㄨㄛˋ ㄅㄨˋ ㄑㄧˇ , ㄑㄧㄡˊ ㄧ ㄨˊ ㄒㄧㄠˋ , ㄈㄨˊ ㄧㄠˋ ㄨˊ ㄌㄧㄥˊ , ㄎㄢˋ ㄎㄢˋ ㄓˋ ㄙˇ , ㄐㄧㄠ ㄨㄛˇ ㄇㄟˊ ㄗㄨㄛˋ ㄅㄞˇ ㄅㄨˋ 。 ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ , ㄗㄚˊ ㄏㄢˋ ㄋㄧˇ ㄉㄠˋ ㄈㄛˊ ㄊㄤˊ ㄓㄨㄥ ㄕㄠ ㄒㄧㄤ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄩㄣˊ ) ㄉㄧㄝ , ㄗㄚˊ ㄐㄧㄡˋ ㄕㄠ ㄒㄧㄤ ㄑㄩˋ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄕㄤ ㄉㄧㄠˋ 】【 ㄐㄧˊ ㄒㄧㄢˊ ㄅㄧㄣ 】 ㄗˋ ㄈㄣ ㄎㄞ ㄐㄧㄣˋ ㄅㄧㄥˋ ㄌㄞˊ ㄅㄞˇ ㄕˋ ㄧㄡˇ , ㄓㄜˋ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄨㄟˊ ㄦˊ ㄋㄩˇ ㄅㄠˋ ㄍㄨㄢ ㄑㄧㄡˊ 。 ㄕㄢˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄌㄠˇ ㄧㄝˋ ㄖㄣˊ ㄅㄨˊ ㄘㄨㄣˊ ㄅㄨˊ ㄐㄧˋ , ㄗㄜˊ ㄢˇ ㄓㄜˋ ㄧㄤˇ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄑㄧㄢ ㄙˇ ㄑㄧㄢ ㄒㄧㄡ 。 ㄓㄜˋ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄊㄧㄢ ㄨㄤˇ ㄏㄨㄟ ㄏㄨㄟ , ㄍㄨㄛˇ ㄖㄢˊ ㄉㄠˋ ㄕㄨ ㄦˊ ㄅㄨˊ ㄌㄡˋ 。( ㄉㄞˋ ㄩㄣˊ ) ㄖㄨㄛˋ ㄢˇ ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄝ ㄏㄠˇ ㄌㄧㄝˋ ㄏㄜ ,( ㄔㄤˋ ) ㄗㄣˇ ㄈㄚ ㄈㄨˋ ㄓㄜˋ ㄨˊ ㄓㄨˇ ㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄌㄠˇ ㄧㄝˋ ㄖㄣˊ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ? ㄙㄢ ㄕˊ ㄋㄧㄢˊ ㄧ ㄇㄥˋ ㄓㄨㄤ ㄓㄡ 。 ㄨㄛˇ ㄑㄧㄚˋ ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄩˊ ㄧㄤˊ ㄅㄢ ㄈㄨˊ ㄧㄠˋ ㄐㄧㄡˇ , ㄑㄧㄚˋ ㄅㄧㄢˋ ㄙˋ ㄓㄨㄤ ㄗˇ ㄊㄢˋ ㄎㄨ ㄌㄡˊ 。
【 ㄒㄧㄠ ㄧㄠˊ ㄌㄜˋ 】 ㄨㄛˇ ㄗㄜˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧㄤˇ ㄕㄣˊ ㄌㄧㄥˊ ㄅㄠˇ ㄧㄡˋ , ㄨㄟˊ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄙㄨㄛˇ ㄕˋ ㄘㄨㄣˊ ㄒㄧㄣ , ㄨㄛˇ ㄗㄣˇ ㄎㄣˇ ㄉㄥˇ ㄒㄧㄢˊ ㄅㄚˋ ㄕㄡˇ ! ㄦˊ ㄧㄝˇ , ㄕㄢˇ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄌㄞˊ ㄧㄡˇ ㄍㄨㄛˊ ㄋㄢˋ ㄊㄡˊ , ㄖㄣˇ ㄅㄨˊ ㄓㄨˋ ㄌㄧㄤˇ ㄌㄟˋ ㄐㄧㄠ ㄌㄧㄡˊ 。 ㄇㄛˋ ㄅㄨˊ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄑㄧㄢˊ ㄕˋ ㄌㄧˇ ㄕㄠ ㄒㄧㄤ ㄅㄨˊ ㄉㄠˋ ㄊㄡˊ , ㄨㄛˇ ㄗㄜˊ ㄙㄨㄛˇ ㄅㄚˇ ㄕㄣˊ ㄌㄧㄥˊ ㄌㄞˊ ㄉㄠˇ ㄓㄡˋ 。 ㄓˇ ㄩㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄐㄧㄢˇ ㄗㄨㄟˋ ㄒㄧㄠ ㄗㄞ , ㄐㄩㄝˊ ㄌㄩˋ ㄨㄤˋ ㄧㄡ 。( ㄩㄣˊ ) ㄌㄞˊ ㄉㄠˋ ㄓㄜˋ ㄈㄛˊ ㄊㄤˊ ㄑㄧㄢˊ 。 ㄨㄛˇ ㄊㄨㄟ ㄎㄞ ㄈㄛˊ ㄊㄤˊ ㄇㄣˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄍㄨㄟˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄇㄟˇ ㄐㄧㄤ ㄒㄧㄤ ㄌㄞˊ 。 ㄐㄧㄚ ㄊㄤˊ ㄆㄨˊ ㄙㄚˋ , ㄧㄡˇ ㄓㄜˋ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄉㄨㄛ ㄎㄨㄟ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄗㄠˇ ㄑㄧˇ ㄨㄢˇ ㄇㄧㄢˊ , ㄆㄧ ㄒㄧㄥ ㄉㄞˋ ㄩㄝˋ , ㄓㄥ ㄔㄨㄞˇ ㄒㄧㄚˋ ㄓㄜˋ ㄍㄜ˙ ㄐㄧㄚ ㄙ , ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄎㄜˇ ㄧㄡˇ ㄅㄧㄥˋ ; ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄔ ㄐㄧㄡˇ ㄉㄨˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄅㄨˋ ㄔㄥˊ ㄅㄢˋ ㄑㄧˋ , ㄊㄚ ㄎㄜˇ ㄨˊ ㄅㄧㄥˋ 。 ㄐㄧㄚ ㄊㄤˊ ㄧㄝˊ ㄧㄝˊ , ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄎㄜˇ ㄌㄧㄢˊ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ , ㄓㄜ˙ ㄢˇ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄓㄜˋ ㄅㄧㄥˋ ㄑㄩㄢˊ ㄎㄜˇ ㄗㄚˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄅㄞˋ ㄎㄜ )( ㄔㄤˋ )
【 ㄨˊ ㄧㄝˋ ㄦˊ 】 ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄜˋ ㄦˊ ㄏㄜˊ ㄘㄥˊ ㄕㄥ ㄕㄡˋ , ㄊㄚ ㄗㄜˊ ㄉㄞˋ ㄓㄨㄟ ㄆㄥˊ ㄔㄣˋ ㄧㄡˇ , ㄇㄟˇ ㄖˋ ㄐㄧㄚ ㄨˊ ㄩㄝˋ ㄅㄨˊ ㄉㄥ ㄌㄡˊ 。 ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜˋ ㄦˊ ㄧ ㄒㄧㄢ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄡˋ , ㄔㄤˊ ㄗㄜˊ ㄉㄞˋ ㄐㄧㄤ ㄨˊ ㄗㄨㄛˋ ㄧㄡˇ , ㄅㄚ ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ ㄅㄞˋ ㄗ˙ ㄗㄠˇ ㄏㄨㄟˊ ㄊㄡˊ ,( ㄉㄞˋ ㄩㄣˊ ) ㄕㄥˋ ㄒㄧㄢˊ ㄧㄝˇ !( ㄔㄤˋ ) ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄗㄜˊ ㄐㄧㄢˇ ㄓㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄍㄜ˙ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄣ ㄊㄥˊ ㄒㄧㄚˋ ㄅㄧㄢˋ ㄒㄧㄚˋ ㄕㄡˇ ?
( ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄅㄠˋ , ㄩㄣˊ ) ㄉㄧㄝ ㄉㄧㄝ , ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄈㄚ ㄏㄨㄣ ㄌㄧˇ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄐㄧˋ ㄖㄢˊ ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄈㄚ ㄏㄨㄣ , ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄣ ㄓㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄎㄢˋ ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄊㄨㄥˊ ㄒㄧㄚˋ )( ㄉㄚˋ ㄉㄢˋ ㄈㄨˊ ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄊㄨㄥˊ ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄕㄤˋ , ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧㄤˊ ㄧㄝˇ , ㄨㄛˇ ㄙˇ ㄧㄝˇ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄋㄧˇ ㄐㄧㄥ ㄒㄧˋ ㄓㄜ˙ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄅㄧㄥˋ ㄑㄩˋ ㄊㄧㄢ ㄩㄢˇ , ㄖㄨˋ ㄉㄧˋ ㄐㄧㄣˋ , ㄧㄢˇ ㄐㄧㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄨˊ ㄋㄚˋ ㄏㄨㄛˊ ㄉㄜ˙ ㄖㄣˊ ㄧㄝˇ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄋㄧˇ ㄓㄜˋ ㄅㄧㄥˋ , ㄎㄜˇ ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄐㄧㄡˋ ㄐㄩㄝˊ ㄔㄨㄥˊ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ ?( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧㄤˊ ㄧㄝˇ , ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄅㄧㄥˋ ㄋㄧˇ ㄅㄨˋ ㄓ ㄉㄠˋ , ㄨㄛˇ ㄉㄤ ㄖˋ ㄗㄞˋ ㄐㄧㄝˇ ㄉㄧㄢˇ ㄎㄨˋ ㄇㄣˊ ㄑㄧㄢˊ , ㄕˋ ㄓˊ ㄋㄚˋ ㄇㄞˋ ㄕㄠ ㄧㄤˊ ㄖㄡˋ ㄉㄜ˙ ㄗㄡˇ ㄍㄨㄛˋ 。 ㄨㄛˇ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄒㄧㄤ ㄆㄣ ㄆㄣ ㄉㄜ˙ ㄧㄤˊ ㄖㄡˋ , ㄉㄞˋ ㄒㄧㄤˇ ㄧˊ ㄎㄨㄞˋ ㄦ ㄔ , ㄨㄛˇ ㄨㄣˋ ㄊㄚ ㄉㄨㄛ ㄕㄠˇ ㄔㄠ ㄧˋ ㄐㄧㄣ , ㄊㄚ ㄉㄠˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄨㄢˋ ㄔㄠ ㄧˋ ㄐㄧㄣ 。 ㄨㄛˇ ㄎㄜˇ ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄕㄜˋ ㄉㄜ˙ ㄋㄚˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄨㄢˋ ㄔㄠ ㄇㄞˇ ㄔ ? ㄨㄛˇ ㄑㄩˋ ㄋㄚˋ ㄧㄤˊ ㄖㄡˋ ㄕㄤˋ ㄐㄧㄤˋ ㄌㄧㄤˇ ㄓ ㄕㄡˇ ㄋㄧㄝ ㄌㄧㄠˇ ㄌㄧㄤˇ ㄅㄚˇ , ㄨㄛˇ ㄊㄨㄟ ㄒㄧㄢˊ ㄧㄤˊ ㄕㄡˋ , ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄇㄞˇ ㄑㄩˋ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄨㄛˇ ㄑㄩㄝˋ ㄒㄧㄡˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧㄤˇ ㄕㄡˇ ㄈㄟˊ ㄧㄡˊ , ㄉㄠˋ ㄐㄧㄚ ㄌㄧˇ ㄕㄥˋ ㄐㄧㄤ ㄈㄢˋ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄐㄧㄡˋ ㄋㄚˋ ㄧ ㄓ ㄕㄡˇ ㄕㄤˋ ㄧㄡˊ ㄊㄧㄢˇ ㄐㄧˇ ㄎㄡˇ , ㄔ ㄌㄜ˙ ㄧ ㄨㄢˇ ㄈㄢˋ 。 ㄨㄛˇ ㄧˊ ㄉㄨㄣˋ ㄔ ㄌㄜ˙ ㄨˇ ㄨㄢˇ ㄈㄢˋ , ㄔ ㄉㄜ˙ ㄅㄠˇ ㄅㄠˇ ㄦˊ ㄌㄧㄠˇ , ㄨㄛˇ ㄅㄧㄢˋ ㄎㄜ ㄕㄨㄟˋ ㄑㄩˋ 。 ㄌㄧㄡˊ ㄓㄜ˙ ㄧˋ ㄓ ㄕㄡˇ ㄕㄤˋ ㄧㄡˊ , ㄉㄞˋ ㄔ ㄕㄤˇ ㄨˇ ㄈㄢˋ 。 ㄅㄨˋ ㄒㄧㄤˇ ㄨㄛˇ ㄕㄨㄟˋ ㄓㄠˊ ㄌㄜ˙ , ㄌㄡˋ ㄓㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄓ ㄕㄡˇ , ㄑㄩㄝˋ ㄗㄡˇ ㄐㄧㄤ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄍㄡˇ ㄌㄞˊ , ㄅㄚˇ ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄓ ㄕㄡˇ ㄕㄤˋ ㄧㄡˊ ㄉㄡ ㄕㄨㄣˇ ㄍㄢ ㄐㄧㄥˋ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄗㄜˊ ㄋㄚˋ ㄧ ㄎㄡˇ ㄑㄧˋ , ㄐㄧㄡˋ ㄑㄧˋ ㄔㄥˊ ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄅㄧㄥˋ 。 ㄨㄛˇ ㄗㄨㄛˊ ㄖˋ ㄑㄧㄥˇ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄊㄞˋ ㄧ ㄅㄚˇ ㄇㄞˋ , ㄋㄚˋ ㄙ ㄧㄝˇ ㄕㄨㄛ ㄉㄜ˙ ㄕˋ , ㄉㄠˋ ㄨㄛˇ ㄑㄧˋ ㄍㄨㄛˇ ㄌㄧㄠˇ ㄕˊ ㄧㄝˇ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄐㄧˋ ㄕˋ ㄓㄜˋ ㄉㄥˇ ㄑㄧˇ ㄉㄜ˙ ㄅㄧㄥˋ , ㄋㄧˇ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄓˇ ㄅㄨˊ ㄧㄠˋ ㄑㄧˋ , ㄇㄢˋ ㄇㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄐㄧㄤ ㄧㄤˇ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄏㄨㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄈㄣ ㄈㄨˋ ㄊㄚ ㄗㄚˊ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄊㄨㄥˊ ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ , ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄅㄧㄥˋ ㄊㄧˇ ㄖㄨˊ ㄏㄜˊ ?( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄨㄛˇ ㄙˇ ㄧㄝˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄅㄟ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄦˊ ㄏㄜ , ㄗㄜˊ ㄅㄟˋ ㄋㄧˇ ㄊㄨㄥˋ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄘㄨˋ ㄏㄨˊ ㄌㄨˊ 】 ㄋㄧˇ ㄒㄩㄥ ㄆㄨˊ ㄕㄤˋ ㄓㄨㄛˊ ㄓˋ , ㄉㄨˋ ㄆㄧˊ ㄕㄤˋ ㄩㄥˋ ㄕㄡˇ ㄖㄡˊ 。 ㄢˇ ㄧˋ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄕㄠ ㄑㄧㄢˊ ㄌㄧㄝˋ ㄓˇ ㄉㄠˋ ㄕㄣˊ ㄓㄡ , ㄑㄧㄥˇ ㄈㄚˇ ㄕ ㄏㄨㄢˋ ㄊㄞˋ ㄧ ㄐㄧˊ ㄎㄨㄞˋ ㄗㄡˇ 。 ㄐㄧㄤ ㄋㄚˋ ㄢˇ ㄧㄤˇ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄉㄚ ㄐㄧㄡˋ , ㄗㄜˊ ㄐㄧㄠ ㄨㄛˇ ㄔㄤˊ ㄏㄨㄤ ㄈㄨˋ ㄖㄜˋ ㄙˋ ㄕㄠ ㄧㄡˊ 。
( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄨㄛˇ ㄍㄨˋ ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ ㄋㄧˇ , ㄨㄛˇ ㄙˇ ㄧㄝˇ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄙˇ ㄎㄜ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄊㄨㄥˊ ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄎㄨ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄦˊ ㄧㄝˇ , ㄋㄧˇ ㄖㄣˇ ㄒㄧㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄧㄢˋ ㄉㄧㄡ ㄌㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄑㄩˋ , ㄐㄧㄠ ㄨㄛˇ ㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄊㄨㄥˋ ㄕㄚ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄇㄜ˙ ㄆㄧㄢ 】 ㄨㄛˇ ㄗㄜˊ ㄐㄧㄢˋ ㄊㄚ ㄓˊ ㄊㄧㄥˇ ㄊㄧㄥˇ ㄐㄧㄤ ㄌㄧㄠˇ ㄐㄧㄠˇ ㄕㄡˇ , ㄌㄥˇ ㄅㄧㄥ ㄅㄧㄥ ㄐㄧㄣˋ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄚˊ ㄎㄡˇ 。 ㄢˇ ㄧˋ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄋㄚˋ ㄍㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄊㄧˊ ㄊㄧˊ ㄎㄨ ㄎㄨ ㄆㄛˋ ㄧㄢ ㄏㄡˊ , ㄗㄜˊ ㄢˇ ㄓㄜˋ ㄧㄤˇ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄅㄢˋ ㄕㄥ ㄎㄨˇ ㄕㄡˋ 。( ㄉㄞˋ ㄩㄣˊ ) ㄊㄧㄢ ㄋㄚˋ !( ㄔㄤˋ ) ㄔㄤˊ ㄧㄢˊ ㄉㄠˋ ㄏㄠˇ ㄖㄣˊ 倈 ㄅㄨˋ ㄔㄤˊ ㄕㄡˋ , ㄓㄜˋ ㄧˋ ㄔㄤˇ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄕㄡ ?
( ㄩㄣˊ ) ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ , ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄙˇ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ , ㄐㄧㄤ ㄒㄧㄝ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄍㄨㄥˋ ㄧㄤˋ ㄉㄜ˙ ㄌㄞˊ ? ㄧˊ ㄅㄧˋ ㄒㄧㄤ ㄓㄜ˙ ㄖㄣˊ ㄑㄩˋ ㄑㄧㄥˇ ㄘㄨㄟ ㄒㄧㄢˋ ㄌㄧㄥˋ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄌㄞˊ 。( ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄩㄣˊ ) ㄌㄧˇ ㄏㄨㄟˋ ㄉㄜ˙ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄒㄧㄠˇ ㄍㄨㄢ ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ , ㄑㄩˋ ㄎㄢˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄉㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄎㄜˇ ㄗㄠˇ ㄌㄞˊ ㄉㄠˋ ㄧㄝˇ 。 ㄓㄤ ㄑㄧㄢ , ㄐㄧㄝ ㄌㄜ˙ ㄇㄚˇ ㄓㄜˇ 。( ㄐㄧㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄧㄚ˙ , ㄩㄢˊ ㄌㄞˊ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄉㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄙˇ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄋㄧˇ ㄎㄜˇ ㄕㄥˇ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄆㄛ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ , ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄧˇ ㄙˇ , ㄧㄢˇ ㄐㄧㄢˋ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄌㄠˇ ㄇㄧㄥˋ ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄐㄧㄡˇ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄔㄤˊ ㄧㄢˊ ㄉㄠˋ : ㄙˇ ㄕㄥ ㄧㄡˇ ㄇㄧㄥˋ , ㄈㄨˋ ㄍㄨㄟˋ ㄗㄞˋ ㄊㄧㄢ 。 ㄓㄜˋ ㄧㄝˇ ㄕˋ ㄍㄜ˙ ㄉㄚˋ ㄕㄨˋ , ㄑㄧㄝˇ ㄕㄥˇ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄊㄨㄥˊ ㄦˋ ㄐㄧㄥˋ ㄕㄤˋ )( ㄌㄧㄡˇ ㄐㄧㄥˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄧㄠˇ ㄍㄜ , ㄕㄨㄛ ㄋㄧˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄉㄠˋ ㄐㄧㄚ ㄓㄨㄥˋ ㄎㄢˋ ㄧㄡˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄉㄨㄥ ㄒㄧ , ㄋㄧˇ ㄋㄚˊ ㄩˇ ㄢˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄋㄚˊ ㄓㄜ˙ ㄒㄧㄢ ㄗㄡˇ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄕㄨㄛ ㄉㄜ˙ ㄕˋ , ㄋㄧˇ ㄍㄣ ㄐㄧㄤ ㄨㄛˇ ㄌㄞˊ , ㄋㄚˊ ㄓㄜ˙ ㄏㄨˊ ㄆㄧㄥˊ ㄊㄞˊ ㄓㄢˇ ㄅㄧㄢˋ ㄗㄡˇ 。 ㄨㄛˇ ㄎㄜˇ ㄨˊ ㄧㄢˇ ㄌㄟˋ , ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ ㄊㄧˊ ㄎㄨ ?( ㄌㄧㄡˇ ㄐㄧㄥˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄕㄡˇ ㄆㄚˋ ㄐㄧㄠˇ ㄊㄡˊ , ㄉㄡ ㄕˋ ㄕㄥ ㄐㄧㄤ ㄓ ㄐㄧㄣˋ ㄉㄜ˙ , ㄋㄧˇ ㄋㄚˊ ㄑㄩˋ ㄧㄢˇ ㄐㄧㄥ ㄅㄧㄢ ㄧˋ ㄇㄛˇ , ㄋㄚˋ ㄧㄢˇ ㄌㄟˋ ㄐㄧㄡˋ ㄋㄧㄠˋ ㄧㄝˇ ㄙˋ ㄌㄧㄡˊ ㄐㄧㄤ ㄔㄨ ㄌㄞˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄉㄧˋ ㄑㄧˋ ㄇㄛˋ , ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄎㄨ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄧㄝˇ , ㄋㄧˇ ㄧˋ ㄨㄣˊ ㄅㄨˊ ㄕˇ , ㄅㄢˋ ㄨㄣˊ ㄅㄨˋ ㄩㄥˋ , ㄎㄜˇ ㄅㄨˋ ㄍㄢˋ ㄙˇ ㄌㄜ˙ ㄋㄧˇ 。 ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄉㄧㄝ ㄧㄝˇ , ㄋㄧˇ ㄅㄨˋ ㄆㄧㄢ ㄒㄧㄤˋ ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄋㄧㄤˊ ㄧㄝˇ , ㄋㄧˇ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄓˇ ㄧㄡˇ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄙㄠˇ ㄙㄠˇ ㄧㄝˇ , ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄌㄠˇ ㄆㄛˊ ㄧㄝˇ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄋㄨˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄇㄟˊ ㄍㄜ˙ ㄘㄞˇ ㄨㄛˇ ㄉㄜ˙ ? ㄎㄢˋ ㄑㄧˇ ㄌㄞˊ ㄨㄛˇ ㄕˋ ㄕㄚˇ ㄙ ㄋㄚˋ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄇㄜ˙ ㄆㄧㄢ 】 ㄓˇ ㄐㄧㄢˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄅㄤ ㄒㄧㄢˊ ㄉㄜ˙ ㄏㄨㄚ ㄇㄢˇ ㄊㄡˊ , ㄓㄜˋ ㄧˊ ㄍㄜ˙ ㄅㄞˋ ㄐㄧㄚ ㄉㄜ˙ ㄇㄧㄢˋ ㄉㄞˋ ㄐㄧㄡˇ 。 ㄋㄧˇ ㄧㄝˇ ㄒㄧㄤˇ ㄓㄜ˙ ㄧˋ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄆㄧ ㄇㄚˊ ㄉㄞˋ ㄒㄧㄠˋ ㄨㄟˋ ㄏㄜˊ ㄧㄡˊ ? ㄍㄨˋ ㄌㄞˊ ㄓㄜˋ ㄌㄧㄥˊ ㄊㄤˊ ㄌㄧˇ ㄒㄩㄣˊ ㄉㄡˋ ㄡ 。 ㄓˊ ㄖㄣˋ ㄅㄢ ㄐㄧㄢˋ ㄙˇ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄡˋ , ㄇㄛˋ ㄅㄨˊ ㄕˋ ㄋㄧˇ ㄏㄢˋ ㄊㄚ ㄇㄟˊ ㄒㄧㄝ ㄍㄨㄚ ㄍㄜˊ ㄇㄟˊ ㄒㄧㄝ ㄧㄡ ?
( ㄩㄣˊ ) ㄨˋ ㄋㄚˋ ㄙ , ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄒㄧㄠ ㄕㄡˋ ㄅㄨˊ ㄉㄜ˙ ㄋㄧˇ ㄉㄧㄢˋ ㄧˋ ㄓㄢˇ ㄦˊ ㄐㄧㄡˇ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄌㄠˇ ㄖㄣˊ ㄐㄧㄚ ㄅㄨˊ ㄧㄠˋ ㄒㄩˋ ㄍㄨㄚ , ㄉㄥˇ ㄨㄛˇ ㄐㄧㄠ ㄉㄧㄢˋ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄉㄧㄢˋ ㄐㄧㄡˇ )( ㄐㄧㄤ ㄊㄞˊ ㄓㄢˇ ㄩˇ ㄐㄧㄥˋ )( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄉㄨㄛˊ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄐㄧㄤ ㄉㄜ˙ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ㄑㄩˋ ?( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄊㄨㄟ ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄇㄣ˙ ㄗˋ ㄑㄩˋ 。( ㄌㄧㄡˇ ㄐㄧㄥˋ ㄩㄣˊ ) ㄧㄡˇ ㄌㄜ˙ ㄉㄨㄥ ㄒㄧ ㄧㄝˇ , ㄢˇ ㄆㄠˇ 、 ㄆㄠˇ 、 ㄆㄠˇ 。( ㄊㄨㄥˊ ㄏㄨˊ ㄒㄧㄚˋ )( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄑㄧˋ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄙˇ ㄎㄜ )( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄗㄨㄛˋ ㄑㄧˇ ㄐㄧㄠˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄊㄞˊ ㄓㄢˇ ㄧㄝˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄋㄧˇ ㄅㄨˋ ㄙˇ ㄌㄧㄠˇ ㄌㄞˊ ?( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄅㄟˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄍㄨㄤ ㄍㄨㄣˋ ㄑㄧㄤˇ ㄌㄧㄠˇ ㄨㄛˇ ㄊㄞˊ ㄓㄢˇ ㄑㄩˋ , ㄨㄛˇ ㄙˇ ㄧㄝˇ ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ ㄕㄜˇ ㄉㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ , ㄧㄡˊ ㄊㄚ ㄐㄧㄤ ㄉㄜ˙ ㄑㄩˋ ㄅㄚˋ 。 ㄧㄚ˙ , ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄙˇ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄊㄧㄢ ㄋㄚˋ ! ㄎㄜˇ ㄕˋ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄗㄠˋ ㄒㄧㄚˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄋㄧㄝˋ ㄌㄞˊ , ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄧㄡˋ ㄙˇ ㄌㄜ˙ 。 ㄊㄧㄢ ㄋㄚˋ ! ㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄊㄨㄥˋ ㄕㄚ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄧㄝˇ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄕㄠˇ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ , ㄓㄜˋ ㄉㄡ ㄕˋ ㄑㄧㄢˊ ㄕㄥ ㄓㄨˋ ㄉㄧㄥˋ ㄓㄜˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄅㄟ ㄎㄜ )( ㄔㄤˋ )
【 ㄑㄩㄥˊ ㄏㄜˊ ㄒㄧ 】 ㄋㄧˇ ㄉㄠˋ ㄙˇ ㄏㄢˋ ㄕㄥ , ㄉㄡ ㄕˋ ㄊㄧㄢ ㄕㄨˋ ㄓㄡ , ㄗㄣˇ ㄆㄧㄢ ㄨㄛˇ ㄗ˙ ㄏㄢˋ ㄋㄧㄤˊ ㄅㄚˊ ㄓㄜ˙ ㄉㄨㄢˇ ㄔㄡˊ ? ㄨㄛˇ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄅㄟˋ ㄍㄨㄢ ㄍㄨㄛˇ ㄐㄧㄤ ㄊㄚ ㄅㄧㄣˋ , ㄅㄨˋ ㄖㄨˊ ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄧㄝˋ ㄕ ㄏㄞˊ ㄧㄡˋ ㄓㄜ˙ ㄋㄚˋ ㄍㄜ˙ ㄕㄡ ?
( ㄩㄣˊ ) ㄒㄧㄚˋ ㄘˋ ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄇㄟˇ , ㄐㄧㄤ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄏㄢˋ ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄍㄜ ㄈㄨˊ ㄗㄞˋ ㄧˊ ㄅㄧˋ ㄒㄧㄤ , ㄇㄞˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄍㄨㄢ ㄍㄨㄛˇ ㄅㄧㄣˋ ㄌㄧㄠˇ ㄓㄜˇ 。( ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄩㄣˊ ) ㄌㄧˇ ㄏㄨㄟˋ ㄉㄜ˙ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄈㄨˊ ㄒㄧㄚˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄅㄟ ㄎㄜ , ㄔㄤˋ )
【 ㄈㄥˋ ㄌㄨㄢˊ ㄧㄣˊ 】 ㄗㄣˇ ㄅㄨˋ ㄓㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄔㄡˊ , ㄓㄜˋ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄕㄣˋ ㄖˋ ㄒㄧㄡ , ㄊㄧㄢ ㄋㄚˋ ! ㄆㄧㄢ ㄕˋ ㄢˇ ㄏㄠˇ ㄈㄨ ㄑㄧ ㄅㄨˊ ㄉㄠˋ ㄊㄡˊ 。 ㄗㄣˇ ㄅㄨˋ ㄓㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄔㄡˊ , ㄓㄜˋ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄕㄣˋ ㄖˋ ㄒㄧㄡ , ㄊㄧㄢ ㄋㄚˋ ! ㄆㄧㄢ ㄕˋ ㄢˇ ㄧㄤˇ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄇㄟˊ ㄈㄨˊ ㄌㄧㄡˊ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄉㄜ˙ ㄕㄡˋ ㄙㄨㄢˋ ㄧㄝˇ ㄏㄞˊ ㄩㄢˇ ㄌㄧˇ , ㄓㄜˋ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄅㄧㄢˋ ㄆㄛˋ ㄙㄢˋ ㄌㄧㄠˇ ㄒㄧㄝ , ㄉㄚˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄣˇ ! ㄑㄧㄝˇ ㄕㄥˇ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄆㄛ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ ) ㄒㄧㄤˇ ㄖㄣˊ ㄕㄥ ㄉㄠˋ ㄓㄨㄥ ㄋㄧㄢˊ ㄧˇ ㄏㄡˋ , ㄓㄜˋ ㄍㄨㄤ ㄧㄣ ㄅㄨˋ ㄐㄧㄡˇ , ㄏㄞˊ ㄨㄤˋ ㄕㄣˋ ㄐㄧㄚ ㄩㄢˊ ㄔㄥˊ ㄐㄧㄡˋ ! ㄙㄨㄟˊ ㄋㄧˇ ㄅㄧㄢˋ ㄗㄢˇ ㄏㄨㄤˊ ㄐㄧㄣ ㄍㄨㄛˋ ㄅㄟˇ ㄉㄡˇ , ㄓˇ ㄌㄨㄛˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄢ ㄕㄥ ㄕㄡˋ , ㄊㄧㄢ ㄋㄚˋ ! ㄗㄠˇ ㄒㄩㄣˊ ㄍㄜ˙ ㄌㄨㄛˋ ㄧㄝˋ ㄍㄨㄟ ㄑㄧㄡ 。
( ㄩㄣˊ ) ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄧㄡˋ ㄙˇ ㄌㄜ˙ 。 ㄨㄛˇ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄅㄨˋ ㄓ ㄗㄠˋ ㄒㄧㄚˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄋㄧㄝˋ ㄌㄞˊ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄒㄧㄡ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄓㄜˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄌㄤˋ ㄌㄞˊ ㄌㄧˇ ㄕㄚˋ 】 ㄓㄜˋ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄕㄣˊ ㄅㄨˋ ㄓ ㄍㄨㄟˇ ㄅㄨˋ ㄐㄩㄝˊ , ㄊㄧㄢ ㄌㄞˊ ㄍㄠ ㄉㄧˋ ㄌㄞˊ ㄏㄡˋ 。 ㄅㄣˇ ㄓˇ ㄨㄤˋ ㄧˋ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄒㄧㄤˋ ㄕㄡˇ ㄍㄨㄥˋ ㄅㄞˊ ㄊㄡˊ , ㄉㄠˋ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄈㄨ ㄑㄧ ㄑㄧㄥˊ ㄈㄨˋ ㄗˇ ㄣ ㄉㄡ ㄗㄨㄛˋ ㄌㄧㄠˇ ㄧˋ ㄅㄧˇ ㄍㄡ 。 ㄌㄨㄛˋ ㄉㄜˊ ㄍㄜ˙ ㄗˋ ㄔㄢˊ ㄗˋ ㄓㄡˋ ,( ㄗㄨㄛˋ ㄅㄟ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄊㄧㄢ ㄋㄚˋ !( ㄔㄤˋ ) ㄗㄜˊ ㄔㄨˊ ㄈㄟ ㄒㄧㄤˋ ㄌㄞˊ ㄕㄥ ㄔㄨㄥˊ ㄅㄚˇ ㄋㄚˋ ㄕㄥ ㄒㄧㄡ 。( ㄒㄧㄚˋ )
( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄊㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄞˋ , ㄕㄟˊ ㄒㄧㄤˇ ㄊㄚ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄌㄧㄢˊ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄉㄡ ㄨㄤˊ ㄏㄨㄚˋ ㄌㄜ˙ 。 ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄏㄞˊ ㄅㄨˋ ㄕㄥˇ ㄌㄧˇ 。( ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄐㄧㄣ ㄋㄧㄢˊ ㄇㄧㄥˋ ㄩㄣˋ ㄉㄧ , ㄑㄧ ㄨㄤˊ ㄗ˙ ㄙㄤ ㄌㄧㄤˇ ㄔㄨㄥˊ ㄅㄟ 。 ㄑㄧㄢˊ ㄕㄥ ㄓㄨˋ ㄉㄧㄥˋ ㄐㄧㄣ ㄕㄥ ㄧㄝˋ , ㄊㄧㄢ ㄕㄨˋ ㄋㄢˊ ㄊㄠˊ ㄉㄚˋ ㄒㄧㄢˋ ㄘㄨㄟ 。( ㄒㄧㄚˋ )
ㄉㄧˋ ㄙㄢ ㄓㄜˊ
( ㄓㄥˋ ㄉㄢˋ ㄈㄨˊ ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄕㄤˋ )( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄞ ㄧㄠ ! ㄏㄞˋ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ , ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄢˋ ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ ㄌㄞˊ ?( ㄦˋ ㄉㄢˋ ㄐㄧㄠˋ ㄩㄣˊ ) ㄉㄚˋ ㄋㄧㄤˊ , ㄋㄧˇ ㄩˇ ㄨㄛˇ ㄑㄧㄥˇ ㄐㄧㄤ ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ ㄌㄞˊ ㄓㄜˇ 。( ㄉㄚˋ ㄉㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄧㄥ ㄑㄧㄥˇ , ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄌㄧㄥˇ ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄗˋ ㄘㄨㄥˊ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄧㄡˋ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄐㄧㄚ ㄙ ㄧㄡˋ ㄙㄢˋ ㄐㄧㄣˋ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄧㄡˋ ㄅㄧㄥˋ ㄉㄜ˙ ㄔㄨㄥˊ ㄌㄧㄠˇ , ㄐㄧㄠ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄏㄠˋ ㄕㄥ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄧㄝˇ ㄏㄜ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄓㄨㄥ ㄌㄩˇ 】【 ㄈㄣˇ ㄉㄧㄝˊ ㄦˊ 】 ㄏㄨㄛˊ ㄐㄧˋ ㄒㄧㄠ ㄕㄨ , ㄓㄥˋ ㄗㄠ ㄈㄥˊ ㄊㄞˋ ㄆㄧㄥˊ ㄕˊ ㄒㄩˋ , ㄆㄧㄢ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄌㄠˇ ㄅㄨˋ ㄓㄠˊ ㄇㄨˋ ㄐㄧㄥˇ ㄙㄤ ㄩˊ 。 ㄉㄧㄢˇ ㄌㄧㄠˇ ㄓㄨㄤ ㄓㄞˊ , ㄇㄞˋ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄧㄢˊ ㄊㄨˇ , ㄒㄧㄠ ㄈㄚˊ ㄌㄧㄠˇ ㄐㄧˇ ㄉㄨㄛ ㄑㄧㄢˊ ㄨˋ 。 ㄨㄟˇ ㄕˊ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄅㄢˋ ㄕㄚˋ ㄦˊ ㄒㄧㄣ ㄕㄨ , ㄧˋ ㄊㄧㄢ ㄔㄡˊ ㄐㄧㄤ ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄌㄧㄤˇ ㄇㄟˊ ㄗㄢˇ ㄐㄩˋ 。
【 ㄗㄨㄟˋ ㄔㄨㄣ ㄈㄥ 】 ㄏㄣˋ ㄍㄠ ㄙˋ ㄨㄢˋ ㄔㄨㄥˊ ㄕㄢ , ㄌㄟˋ ㄉㄨㄛ ㄖㄨˊ ㄌㄧㄢˊ ㄧㄝˋ ㄩˇ 。 ㄧㄢˇ ㄐㄧㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄦˊ ㄨㄤˊ ㄑㄧ ㄙㄤ , ㄧㄡˋ ㄧㄡˇ ㄍㄜ˙ ㄅㄧㄥˋ ㄓㄜ˙ ㄔㄨㄤˊ , ㄌㄠˇ ㄧㄝˋ ㄖㄣˊ ㄋㄧˇ ㄔㄤˋ ㄏㄠˇ ㄕˋ ㄎㄨˇ , ㄎㄨˇ 。 ㄗㄜˊ ㄢˇ ㄓㄜˋ ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄊㄤˇ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄝ ㄏㄠˇ ㄉㄞˇ , ㄎㄜˇ ㄓㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄍㄨㄛ ㄦˊ ㄈㄚ ㄈㄨˋ 。
( ㄗㄨㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄦˋ ㄍㄜ , ㄋㄧˇ ㄓㄜˋ ㄅㄧㄥˋ ㄓㄥˋ ㄖㄨˊ ㄏㄜˊ ?( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄨㄛˇ ㄙˇ ㄧㄝˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄗㄜˊ ㄧㄡˇ ㄓㄜˋ ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄎㄜˇ ㄧㄡˋ ㄅㄧㄥˋ ㄉㄜ˙ ㄔㄨㄥˊ 。 ㄊㄧㄢ ㄚ˙ ! ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄎㄜˇ ㄌㄧㄢˊ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ , ㄌㄧㄡˊ ㄒㄧㄚˋ ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄙㄨㄥˋ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄍㄨㄟ ㄊㄨˇ , ㄎㄜˇ ㄧㄝˇ ㄏㄠˇ ㄋㄚˋ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄏㄨㄥˊ ㄒㄧㄡˋ ㄒㄧㄝˊ 】 ㄉㄠˇ ㄏㄨㄛˋ ㄌㄧㄠˇ ㄑㄧㄢ ㄧㄢˊ ㄨㄢˋ ㄩˇ , ㄊㄧㄢ ㄚ˙ ! ㄗㄜˊ ㄩㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄒㄧㄠˇ ㄩㄢ ㄐㄧㄚ ㄅㄞˇ ㄅㄧㄥˋ ㄒㄧㄠ ㄔㄨˊ 。 ㄦˊ ㄧㄝˇ , ㄅㄧㄢˋ ㄕˇ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄆㄧㄢˋ ㄨㄚˇ ㄍㄣ ㄔㄨㄢˊ ㄧˋ ㄨㄣˊ ㄨˊ , ㄉㄢˋ ㄘㄨㄣˊ ㄌㄧㄡˊ ㄉㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄗㄞˋ , ㄐㄧㄡˋ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄏㄨˋ ㄕㄣ ㄈㄨˊ , ㄧㄡˋ ㄏㄜˊ ㄅㄧˋ ㄇㄢˇ ㄊㄤˊ ㄐㄧㄣ ㄘㄞˊ ㄕˋ ㄈㄨˊ ?( ㄩㄣˊ ) ㄦˋ ㄍㄜ , ㄋㄧˇ ㄓㄜˋ ㄗㄠˇ ㄨㄢˇ ㄇㄧㄢˋ ㄙㄜˋ ㄅㄨˋ ㄏㄠˇ 。 ㄋㄧˇ ㄧㄡˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄧˊ ㄌㄧㄡˊ ㄧㄢˊ ㄩˇ , ㄈㄣ ㄈㄨˋ ㄨㄛˇ ㄗㄚˊ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄋㄧˇ ㄅㄨˋ ㄓ ㄉㄠˋ ㄨㄛˇ ㄓㄜˋ ㄅㄧㄥˋ 。 ㄅㄧㄝˊ ㄖㄣˊ ㄏㄞˋ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄑㄧˋ ㄍㄨˇ ㄕㄨㄟˇ ㄍㄨˇ , ㄨㄛˇ ㄏㄞˋ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄇㄧˇ ㄍㄨˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄖㄨˊ ㄏㄜˊ ㄕˋ ㄇㄧˇ ㄍㄨˇ ?( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄖㄨㄛˋ ㄅㄨˊ ㄕˋ ㄇㄧˇ ㄍㄨˇ ㄏㄜ , ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄖㄨㄛˋ ㄉㄚˋ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄎㄠˇ ㄌㄠˇ ? ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄨㄛˇ ㄍㄨˋ ㄅㄨˊ ㄉㄜ˙ ㄋㄧˇ ㄧㄝˇ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄙˇ ㄈㄨˊ ㄎㄜ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄎㄨ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄦˊ ㄏㄜ , ㄗㄜˊ ㄅㄟˋ ㄋㄧˇ ㄊㄨㄥˋ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄧㄥˊ ㄒㄧㄢ ㄎㄜˋ 】 ㄏㄞˊ ㄓˇ ㄉㄠˋ ㄔㄣˊ ㄔㄣˊ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˋ ㄓㄜ˙ ㄔㄨㄤˊ ㄖㄨˋ , ㄕㄟˊ ㄓ ㄊㄚ ㄧㄡ ㄧㄡ ㄉㄜ˙ ㄈㄨˋ ㄌㄧㄠˇ ㄇㄧㄥˊ ㄊㄨˊ , ㄎㄨㄥ ㄅㄚˇ ㄨㄛˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄐㄧㄠˋ ㄉㄠˋ ㄧㄡˇ ㄑㄧㄢ ㄅㄞˇ ㄐㄩˋ 。 ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ㄧㄝˇ , ㄋㄧˇ ㄏㄠˇ ㄏㄣˇ ㄒㄧㄣ ㄔㄤˊ ; ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ ㄧㄝˇ , ㄋㄧˇ ㄏㄠˇ ㄉㄞˇ ㄗㄨㄛˋ ㄔㄨˋ 。 ㄕㄢˇ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄍㄨㄢ ㄍㄨㄚˇ ㄍㄨ ㄉㄨˊ , ㄗㄣˇ ㄒㄧㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄧㄢˋ ㄆㄧㄝˇ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄧˇ ㄓㄜˋ ㄉㄧㄝ ㄒㄧㄢ ㄑㄩˋ 。
( ㄩㄣˊ ) ㄦˋ ㄍㄜ ㄧㄝˇ ㄙˇ ㄌㄜ˙ 。 ㄒㄧㄚˋ ㄘˋ ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄇㄟˇ ㄇㄞˇ ㄧˊ ㄐㄩˋ ㄍㄨㄢ ㄇㄨˋ ㄌㄞˊ , ㄇㄞˊ ㄗㄤˋ ㄌㄧㄠˇ ㄓㄜˇ ( ㄗㄚˊ ㄉㄤ ㄩㄣˊ ) ㄌㄧˇ ㄏㄨㄟˋ ㄉㄜ˙ 。( ㄈㄨˊ ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄒㄧㄚˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄒㄧˊ ㄈㄨˋ ㄦˊ , ㄋㄧˇ ㄌㄞˊ , ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄉㄡ ㄨㄤˊ ㄌㄜ˙ , ㄨㄛˇ ㄉㄜ˙ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄧㄡˋ ㄨㄤˊ ㄌㄜ˙ 。 ㄨㄛˇ ㄨˊ ㄦˊ ㄅㄨˊ ㄕˇ ㄈㄨˋ , ㄋㄧˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄎㄜˇ ㄧㄝˇ ㄧㄡˇ ㄧㄝˊ ㄏㄢˋ ㄋㄧㄤˊ ㄗㄞˋ ㄐㄧㄚ ㄌㄧˇ , ㄅㄨˋ ㄖㄨˊ ㄕㄡ ㄕˊ ㄌㄧㄠˇ ㄧˋ ㄈㄤˊ ㄧ ㄨㄛˋ , ㄍㄜˋ ㄗˋ ㄍㄨㄟ ㄗㄨㄥ ㄑㄩˋ ㄅㄚˋ 。 ㄧㄠˋ ㄕㄡˇ ㄒㄧㄠˋ ㄧㄝˇ ㄧㄡˊ ㄉㄜ˙ ㄋㄧˇ , ㄅㄧㄢˋ ㄧㄠˋ ㄐㄧㄚˋ ㄖㄣˊ ㄧㄝˇ ㄧㄡˊ ㄉㄜ˙ ㄋㄧˇ 。( ㄌㄧㄤˇ ㄉㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄅㄟ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄞ ㄧㄚ , ㄊㄨㄥˋ ㄕㄚ ㄢˇ ㄧㄝˇ ! ㄢˇ ㄓㄡˊ ㄌㄧˇ ㄦˋ ㄖㄣˊ , ㄕㄡ ㄕˊ ㄧˋ ㄈㄤˊ ㄧ ㄨㄛˋ , ㄑㄧㄝˇ ㄏㄨㄟˊ ㄧㄝˊ ㄋㄧㄤˊ ㄐㄧㄚ ㄕㄡˇ ㄒㄧㄠˋ ㄑㄩˋ 。 ㄋㄢˊ ㄦˊ ㄧㄝˇ , ㄓˇ ㄅㄟˋ ㄋㄧˇ ㄊㄨㄥˋ ㄕㄚ ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ 。( ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄢˇ ㄓㄡˊ ㄌㄧˇ ㄇㄧㄥˋ ㄩㄣˋ ㄉㄧ ㄨㄟˊ , ㄐㄧㄤ ㄋㄢˊ ㄦˊ ㄅㄢˋ ㄌㄨˋ ㄆㄠ ㄌㄧˊ 。 ㄆㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄕㄡˇ ㄍㄨ ㄕㄨㄤ ㄧˊ ㄕˋ , ㄉㄨㄢˋ ㄅㄨˋ ㄎㄣˇ ㄒㄧㄤˋ ㄊㄚ ㄖㄣˊ ㄗㄞˋ ㄏㄨㄚˋ ㄜˊ ㄇㄟˊ 。( ㄊㄨㄥˊ ㄒㄧㄚˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄅㄟ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄒㄧˊ ㄈㄨˋ ㄦˊ ㄧㄡˋ ㄍㄨㄟ ㄗㄨㄥ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ 。 ㄨㄛˇ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄧㄡˋ ㄨㄤˊ ㄌㄜ˙ , ㄗㄜˊ ㄆㄧㄝ ㄒㄧㄚˋ ㄌㄠˇ ㄧㄝˋ ㄖㄣˊ ㄉㄨˊ ㄗˋ ㄧˋ ㄍㄜ˙ 。 ㄨㄛˇ ㄗˇ ㄒㄧˋ ㄒㄧㄤˇ ㄌㄞˊ , ㄅㄨˊ ㄍㄢˋ ㄅㄧㄝˊ ㄖㄣˊ ㄕˋ , ㄉㄡ ㄕˋ ㄓㄜˋ ㄉㄤ ㄐㄧㄥˋ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ ㄏㄢˋ ㄓㄜˋ ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ , ㄍㄡ ㄐㄧㄤ ㄢˇ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄏㄢˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ 。 ㄨㄛˇ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄉㄞˋ ㄍㄠˋ ㄋㄚˋ ㄘㄨㄟ ㄒㄧㄢˋ ㄌㄧㄥˋ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ , ㄓㄜ˙ ㄊㄚ ㄍㄡ ㄐㄧㄤ ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄏㄢˋ ㄊㄚ ㄉㄨㄟˋ ㄓㄥˋ , ㄧㄡˇ ㄏㄜˊ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ! ㄅㄨˋ ㄇㄧㄢˇ ㄧㄝˋ ㄕㄤˋ ㄓㄜˋ ㄇㄣˊ , ㄨㄛˇ ㄕㄡˇ ㄍㄠˋ ㄊㄚ ㄗㄡˇ ㄧˋ ㄗㄠ ㄑㄩˋ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄧㄣˇ ㄓㄤ ㄑㄧㄢ 、 ㄓ ㄏㄡˋ ㄕㄤˋ )( ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄉㄨㄥ ㄉㄨㄥ ㄧㄚˊ ㄍㄨˇ ㄒㄧㄤˇ , ㄍㄨㄥ ㄌㄧˋ ㄌㄧㄤˇ ㄅㄧㄢ ㄆㄞˊ 。 ㄧㄢˊ ㄨㄤˊ ㄕㄥ ㄙˇ ㄉㄧㄢˋ , ㄉㄨㄥ ㄩㄝˋ ㄒㄧㄚˋ ㄏㄨㄣˊ ㄊㄞˊ 。 ㄒㄧㄠˇ ㄍㄨㄢ ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄕˋ ㄧㄝˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄕㄥ ㄊㄧㄥ , ㄗㄨㄛˋ ㄑㄧˇ ㄗㄠˇ ㄧㄚˊ 。 ㄓㄤ ㄑㄧㄢ , ㄏㄜ ㄘㄨㄢ ㄒㄧㄤ 。( ㄓㄤ ㄑㄧㄢ ㄩㄣˊ ) ㄗㄞˋ ㄧㄚˊ ㄖㄣˊ ㄇㄚˇ ㄆㄧㄥˊ ㄢ ,擡 ㄕㄨ ㄢˋ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄕㄤˋ , ㄍㄨㄟˋ ㄎㄜ )( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄐㄧㄝ ㄒㄧㄚˋ ㄍㄨㄟˋ ㄓㄜ˙ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄕˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄍㄠˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄩˇ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄗㄨㄛˋ ㄓㄨˇ ㄗㄚˊ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄕˋ ㄕㄟˊ ㄑㄧ ㄈㄨˋ ㄋㄧˇ ㄌㄞˊ , ㄋㄧˇ ㄕㄨㄛ ㄋㄚˋ ㄘˊ ㄧㄣ , ㄨㄛˇ ㄩˇ ㄋㄧˇ ㄗㄨㄛˋ ㄓㄨˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄅㄨˋ ㄍㄠˋ ㄅㄧㄝˊ ㄖㄣˊ , ㄨㄛˇ ㄍㄠˋ ㄓㄜˋ ㄉㄤ ㄐㄧㄥˋ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ ㄏㄢˋ ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ 。 ㄍㄜ ㄍㄜ˙ , ㄋㄧˇ ㄔㄚ ㄨㄛˇ ㄑㄩˋ ㄍㄡ ㄐㄧㄤ ㄊㄚ ㄌㄞˊ , ㄉㄥˇ ㄨㄛˇ ㄨㄣˋ ㄊㄚ , ㄢˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄏㄢˋ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ , ㄗㄨㄛˋ ㄒㄧㄚˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄗㄨㄟˋ ㄍㄨㄛˋ , ㄊㄚ ㄉㄡ ㄍㄡ ㄉㄜ˙ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄔㄚ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ 。 ㄓㄜˋ ㄕˋ ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄕㄣˊ ㄓ , ㄋㄧˇ ㄍㄠˋ ㄊㄚ ㄗㄣˇ ㄉㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄑㄧˇ ㄎㄜ )( ㄔㄤˋ )
【 ㄅㄞˊ ㄏㄜˋ ㄗ˙ 】 ㄊㄚ ㄅㄣˇ ㄕˋ ㄘㄨㄥ ㄇㄧㄥˊ ㄓㄥˋ ㄓˊ ㄕㄣˊ , ㄓㄤˇ ㄍㄨㄢˇ ㄓㄜ˙ ㄕㄡˋ ㄧㄠˇ ㄘㄨㄣˊ ㄨㄤˊ ㄅㄨˋ 。 ㄗㄣˇ ㄅㄨˋ ㄖㄨㄥˊ ㄢˇ ㄈㄨ ㄈㄨˋ ㄉㄠˋ ㄅㄞˊ ㄊㄡˊ ?( ㄉㄞˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄏㄜ !( ㄔㄤˋ ) ㄧㄝˇ ㄓㄜ˙ ㄊㄚ ㄉㄡ ㄙˇ ㄧㄣ ㄏㄜˊ ㄍㄨˋ ?
( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄧㄤˊ ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄉㄜ˙ ㄖㄣˊ , ㄨㄛˇ ㄅㄧㄢˋ ㄏㄠˇ ㄈㄚ ㄌㄨㄛˋ 。 ㄊㄚ ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄕㄣˊ ㄓ , ㄨㄛˇ ㄖㄨˊ ㄏㄜˊ ㄍㄡ ㄉㄜ˙ ㄊㄚ ㄌㄞˊ ? ㄅㄧㄢˋ ㄍㄡ ㄌㄜ˙ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ ㄉㄨㄢˋ ㄅㄨˊ ㄉㄜ˙ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ , ㄋㄧˇ ㄉㄨㄢˋ ㄅㄨˊ ㄉㄜ˙ ㄊㄚ ? ㄘㄨㄥˊ ㄍㄨˇ ㄧˇ ㄌㄞˊ , ㄧㄡˇ ㄏㄠˇ ㄐㄧˇ ㄍㄜ˙ ㄖㄣˊ , ㄉㄡ ㄧㄝˇ ㄉㄨㄢˋ ㄉㄜ˙ , ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄅㄧㄢˋ ㄉㄨㄢˋ ㄅㄨˊ ㄉㄜ˙ ?( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄚˋ ㄐㄧˇ ㄍㄜ˙ ㄍㄨˇ ㄖㄣˊ ㄉㄨㄢˋ ㄉㄜ˙ ? ㄋㄧˇ ㄕˋ ㄕㄨㄛ ㄩˇ ㄗㄚˊ ㄊㄧㄥ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄇㄜ˙ ㄆㄧㄢ 】 ㄞ , ㄒㄧㄤˇ ㄉㄤ ㄖˋ ㄧㄡˇ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄉㄧˊ ㄌㄧㄤˊ ㄍㄨㄥ ㄘㄥˊ ㄉㄨㄢˋ ㄏㄨˇ , ㄧㄡˇ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄒㄧ ㄇㄣˊ ㄅㄠˋ ㄏㄨㄟˋ ㄊㄡˊ ㄨ 。 ㄧㄡˋ ㄧㄡˇ ㄍㄜ˙ ㄅㄠ ㄉㄞˋ ㄓˋ ㄅㄞˊ ㄖˋ ㄌㄧˇ ㄉㄨㄢˋ ㄧㄤˊ ㄐㄧㄢ , ㄊㄚ ㄧㄝˇ ㄘㄥˊ ㄧㄝˋ ㄉㄨㄢˋ ㄧㄣ ㄙ ㄌㄨˋ 。
( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄨㄛˇ ㄗㄣˇ ㄅㄧˇ ㄉㄜˊ ㄅㄠ ㄉㄞˋ ㄓˋ , ㄖˋ ㄉㄨㄢˋ ㄧㄤˊ ㄐㄧㄢ , ㄧㄝˋ ㄉㄨㄢˋ ㄧㄣ ㄐㄧㄢ , ㄋㄧˇ ㄧㄠˋ ㄍㄠˋ ㄉㄠˋ ㄅㄧㄝˊ ㄔㄨˋ ㄍㄠˋ ㄑㄩˋ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄢˇ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄉㄠˋ ㄓㄜˋ ㄋㄧㄢˊ ㄐㄧˋ , ㄅㄧㄢˋ ㄙˇ ㄧㄝˇ ㄅㄚˋ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄋㄢˊ ㄉㄠˋ ㄢˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄌㄧㄡˊ ㄅㄨˊ ㄉㄜ˙ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ?( ㄔㄤˋ )
【 ㄕㄤˋ ㄒㄧㄠˇ ㄌㄡˊ 】 ㄢˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄜˊ ㄧㄢˊ ㄏㄨㄤˇ ㄩˇ , ㄧㄡˋ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄈㄤ ㄊㄡˊ ㄅㄨˊ ㄌㄩˋ 。 ㄢˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄌㄧㄤˋ ㄌㄧˋ ㄑㄧㄡˊ ㄘㄞˊ , ㄅㄣˇ ㄈㄣˋ ㄙㄨㄟˊ ㄩㄢˊ , ㄌㄜˋ ㄉㄠˋ ㄒㄧㄢˊ ㄐㄩ 。 ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄧㄝˇ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄤˋ ㄕㄨㄣˋ , ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄏㄨˊ ㄊㄨˊ 。 ㄎㄜˇ ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄐㄧㄤ ㄢˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄧˋ ㄕˊ ㄍㄡ ㄑㄩˋ , ㄏㄞˋ ㄉㄜ˙ ㄢˇ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄑㄧㄢ ㄔㄤˊ ㄍㄜ ㄉㄨˋ 。
( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄏㄢˋ ㄋㄧˇ ㄉㄜ˙ ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄅㄧˋ ㄖㄢˊ ㄧㄡˇ ㄗㄨㄟˋ ㄈㄢˋ ㄓㄨˋ ㄉㄧㄥˋ ㄍㄞ ㄙˇ ㄉㄜ˙ 。 ㄋㄧˇ ㄧㄠˋ ㄨㄣˋ ㄊㄚ , ㄧㄝˇ ㄏㄠˇ ㄔ ㄌㄧˇ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄢˇ ㄋㄚˋ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄏㄢˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄏㄜ !( ㄔㄤˋ )
【 ㄇㄜ˙ ㄆㄧㄢ 】 ㄧㄡˋ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄔㄨˋ ㄨˇ ㄓㄜ˙ ㄋㄚˋ ㄗㄨㄣ ㄕㄥˋ ㄒㄧㄢˊ , ㄔㄚˇ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄚˋ ㄗㄨㄛˋ ㄇㄧㄠˋ ㄩˇ 。 ㄧㄡˋ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄏㄨㄟˇ ㄅㄤˋ ㄕㄣˊ ㄈㄛˊ , ㄇㄠˋ ㄈㄢˋ ㄊㄧㄢ ㄍㄨㄥ , ㄉㄨㄛˋ ㄌㄨㄛˋ ㄈㄥ ㄉㄡ 。 ㄏㄜˊ ㄓㄜ˙ ㄢˇ ㄗ˙ ㄍㄨㄥˋ ㄇㄨˇ , ㄑㄧ ㄍㄨㄥˋ ㄈㄨ , ㄧˋ ㄐㄧㄚ ㄦˊ ㄨㄢˊ ㄐㄩˋ ,( ㄗㄨㄛˋ ㄅㄟ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄢˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄧㄡˋ ㄙˇ ㄌㄜ˙ , ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄒㄧˊ ㄈㄨˋ ㄦˊ ㄧㄝˇ ㄍㄨㄟ ㄗㄨㄥ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ 。( ㄔㄤˋ ) ㄎㄜˇ ㄌㄧㄢˊ ㄐㄧㄢˋ ㄙㄨㄥˋ ㄉㄜ˙ ㄢˇ ㄇㄧㄝˋ ㄇㄣˊ ㄐㄩㄝˊ ㄏㄨˋ 。
( ㄗㄨㄛˋ ㄍㄨㄟˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄨㄤˋ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄩˇ ㄨㄛˇ ㄍㄡ ㄐㄧㄤ ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄏㄢˋ ㄊㄚ ㄓㄜˊ ㄓㄥˋ ㄗㄚˊ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄨㄛˇ ㄘㄞˊ ㄅㄨˋ ㄕㄨㄛ ㄌㄞˊ , ㄐㄧㄚˇ ㄖㄨˊ ㄧㄤˊ ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄖㄣˊ , ㄨㄛˇ ㄅㄧㄢˋ ㄉㄨㄢˋ ㄉㄜ˙ , ㄓㄜˋ ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄕㄣˊ ㄓ , ㄨㄛˇ ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ ㄉㄨㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄊㄚ ? ㄋㄧˇ ㄏㄞˊ ㄅㄨˋ ㄕㄥˇ ㄌㄧˇ , ㄎㄨㄞˋ ㄏㄨㄟˊ ㄐㄧㄚ ㄓㄨㄥ ㄑㄩˋ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄑㄧˇ ㄎㄜ , ㄔㄤˋ )
【 ㄕㄨㄚˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ 】 ㄕㄣˊ ㄊㄤˊ ㄇㄧㄠˋ ㄩˇ ㄆㄧㄢ ㄕㄟˊ ㄗㄨㄛˋ ? ㄨˊ ㄍㄨㄛˋ ㄕˋ ㄌㄧㄝˋ ㄕˋ ㄓㄨㄥ ㄔㄣˊ ㄗㄞˇ ㄈㄨˇ 。 ㄉㄢˋ ㄕㄥ ㄑㄧㄥˊ ㄈㄚ ㄧˋ ㄩㄣˋ ㄐㄧ ㄇㄡˊ , ㄗㄠˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓㄤ ㄅㄠˋ ㄧㄥˋ ㄈㄟ ㄨˊ 。( ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ , ㄓㄜˋ ㄓㄨㄤ ㄕˋ ㄋㄧˇ ㄅㄨˋ ㄩˇ ㄨㄛˇ ㄉㄨㄢˋ , ㄕㄟˊ ㄉㄨㄢˋ ?( ㄔㄤˋ ) ㄋㄢˊ ㄉㄠˋ ㄧㄤˊ ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄍㄨㄢ ㄈㄨˇ ㄉㄨㄛ ㄐㄧ ㄅㄧㄢˋ , ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄋㄟˋ ㄕㄣˊ ㄌㄧㄥˊ ㄧㄝˇ ㄏㄨㄣˋ ㄙㄨˊ 。 ㄅㄚˇ ㄙㄣ ㄌㄨㄛˊ ㄉㄧㄢˋ ㄉㄡ ㄗㄨㄛˋ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄥˊ ㄕㄥ ㄆㄨˋ , ㄧㄡˇ ㄑㄧㄢˊ ㄉㄜ˙ ㄇㄧㄢˇ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄌㄨㄣˊ ㄏㄨㄟˊ ㄌㄧㄡˋ ㄉㄠˋ , ㄨˊ ㄑㄧㄢˊ ㄉㄜ˙ ㄑㄩˋ ㄕㄡˋ ㄋㄚˋ ㄉㄧˋ ㄩˋ ㄙㄢ ㄊㄨˊ 。
【 ㄦˋ ㄕㄚˋ 】 ㄨㄛˇ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄐㄧㄚ ㄙ ㄕㄟˊ ㄍㄨㄢˇ ㄍㄨˋ ? ㄧㄡˇ ㄑㄧㄢˊ ㄘㄞˊ ㄕㄟˊ ㄗㄨㄛˋ ㄓㄨˇ ? ㄨㄛˇ ㄙˇ ㄏㄡˋ ㄕㄟˊ ㄐㄧㄠ ㄔㄚˊ 、 ㄕㄟˊ ㄉㄧㄢˋ ㄐㄧㄡˇ 、 ㄕㄟˊ ㄊㄧˊ ㄎㄨ ? ㄕㄟˊ ㄢ ㄌㄧㄥˊ ㄨㄟˋ ㄕㄟˊ ㄓㄞ ㄑㄧ ? ㄕㄟˊ ㄐㄧㄚˋ ㄌㄧㄥˊ ㄔㄜ ㄕㄟˊ ㄍㄨㄚˋ ㄈㄨˊ ? ㄓˇ ㄐㄧˇ ㄍㄜ˙ ㄨˇ ㄗㄨㄛˋ ㄒㄧㄥˊ ㄙㄨㄥˋ ㄔㄨ ㄔㄥˊ ㄇㄣˊ ㄑㄩˋ , ㄧㄡˋ ㄨˊ ㄋㄚˋ ㄏㄨㄚ ㄍㄨㄢ ㄘㄞˇ ㄩˊ , ㄉㄨㄛ ㄍㄨㄢˇ ㄕˋ ㄒㄧˊ ㄐㄩㄢˇ ㄔㄨㄢˊ ㄩˊ 。
【 ㄕㄚˋ ㄨㄟˇ 】 ㄊㄧㄢ ㄋㄚˋ ! ㄗㄨㄟˋ ㄎㄨˇ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄑㄧㄥ ㄇㄧㄥˊ ㄏㄢˊ ㄕˊ ㄕˊ , ㄅㄧㄝˊ ㄖㄣˊ ㄐㄧㄚ ㄧㄣˇ ㄦˊ ㄙㄨㄣ ㄐㄧˋ ㄕㄤˋ ㄗㄨˇ 。 ㄓˇ ㄎㄜˇ ㄌㄧㄢˊ ㄆㄧㄝˇ ㄢˇ ㄗㄞˋ ㄅㄞˊ ㄧㄤˊ ㄕㄨㄞ ㄘㄠˇ ㄎㄨㄥ ㄕㄢ ㄌㄨˋ , ㄧㄡˇ ㄕㄟˊ ㄌㄞˊ ㄇㄨˋ ㄉㄧㄥˇ ㄕㄤˋ ㄩˇ ㄢˇ ㄔㄨㄥˊ ㄊㄧㄢ ㄅㄢˋ ㄆㄡˊ ㄦˊ ㄊㄨˇ 。( ㄒㄧㄚˋ )
( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄒㄧㄠˋ ㄩㄣˊ ) ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄘˇ ㄖㄣˊ ㄙㄨㄟ ㄕˋ ㄍㄜ˙ ㄒㄧㄡ ㄒㄧㄥˊ ㄉㄜ˙ , ㄑㄩㄝˋ ㄅㄨˋ ㄓ ㄊㄚ ㄋㄚˋ ㄐㄧㄣ ㄕㄥ ㄅㄠˋ ㄧㄥˋ , ㄧㄣ ㄘˇ ㄩˊ ㄇㄧˊ ㄅㄨˊ ㄕㄥˇ 。 ㄑㄧㄝˇ ㄉㄞˋ ㄊㄚ ㄗㄞˋ ㄌㄞˊ ㄍㄠˋ ㄕˊ , ㄨㄛˇ ㄓㄜ˙ ㄊㄚ ㄑㄧㄣ ㄐㄧㄢˋ ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ , ㄈㄤˋ ㄔㄨ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄏㄢˋ ㄋㄚˋ ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ , ㄉㄥˇ ㄊㄚ ㄙ ㄐㄧㄢˋ , ㄕㄨㄛ ㄓ ㄐㄧㄡˋ ㄌㄧˇ 。( ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄈㄤ ㄊㄨㄥ ㄉㄠˋ ㄢˋ ㄕˋ ㄎㄨㄟ ㄒㄧㄣ , ㄋㄢˊ ㄊㄠˊ ㄊㄚ ㄕㄣˊ ㄇㄨˋ ㄖㄨˊ ㄉㄧㄢˋ 。 ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄍㄜ˙ ㄒㄧㄢˇ ㄅㄠˋ ㄨˊ ㄙ , ㄗㄣˇ ㄉㄠˋ ㄅㄚˇ ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ㄇㄢˊ ㄩㄢˋ 。( ㄒㄧㄚˋ )
ㄉㄧˋ ㄙˋ ㄓㄜˊ
( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ 。 ㄗㄨㄛˊ ㄖˋ ㄉㄠˋ ㄢˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄍㄣ ㄑㄧㄢˊ ㄍㄠˋ ㄓㄨㄤˋ ㄌㄞˊ , ㄧㄠˋ ㄍㄡ ㄊㄚ ㄋㄚˋ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ 、 ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄏㄢˋ ㄢˇ ㄓㄜˊ ㄓㄥˋ 。 ㄗㄣˇ ㄉㄤ ㄢˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄑㄧㄢ ㄊㄨㄟ ㄨㄢˋ ㄗㄨˇ , ㄓˇ ㄕㄨㄛ ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄕㄣˊ ㄌㄧㄥˊ , ㄍㄡ ㄊㄚ ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ 。 ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄉㄠˋ ㄋㄚˋ ㄔㄥˊ ㄏㄨㄤˊ ㄇㄧㄠˋ ㄌㄧˇ ㄗㄞˋ ㄍㄠˋ ㄓㄨㄤˋ ㄑㄩˋ 。 ㄧㄡˇ ㄖㄣˊ ㄕㄨㄛ ㄉㄠˋ , ㄔㄥˊ ㄏㄨㄤˊ ㄧㄝˇ ㄕˋ ㄋㄧˊ ㄙㄨˋ ㄇㄨˋ ㄉㄧㄠ ㄉㄜ˙ , ㄧㄡˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄌㄧㄥˊ ㄍㄢˇ ㄗㄞˋ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ? ㄋㄧˇ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄅㄨˋ ㄅㄧˇ ㄊㄚ ㄖㄣˊ , ㄖˋ ㄉㄨㄢˋ ㄧㄤˊ ㄐㄧㄢ , ㄧㄝˋ ㄌㄧˇ ㄧㄣ ㄐㄧㄢ , ㄏㄞˊ ㄙㄞˋ ㄍㄨㄛˋ ㄋㄚˋ ㄅㄠ ㄉㄞˋ ㄓˋ , ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄍㄠˋ ㄑㄩˋ ? ㄧㄣ ㄘˇ ㄓˇ ㄉㄜˊ ㄧㄡˋ ㄨㄤˇ ㄓㄜˋ ㄈㄨˊ ㄧㄤˊ ㄒㄧㄢˋ ㄌㄧˇ ㄗㄡˇ ㄧˋ ㄗㄠ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄧㄣˇ ㄓ ㄘㄨㄥˊ ㄕㄤˋ , ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄈㄚˇ ㄓㄥˋ ㄊㄧㄢ ㄒㄩ ㄕㄨㄣˋ , ㄍㄨㄢ ㄑㄧㄥ ㄇㄧㄣˊ ㄗˋ ㄢ 。 ㄑㄧ ㄒㄧㄢˊ ㄈㄨ ㄕㄠˇ ㄏㄨㄛˋ , ㄗ˙ ㄒㄧㄠˋ ㄈㄨˋ ㄒㄧㄣ ㄎㄨㄢ 。 ㄨㄛˇ ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄨㄟˋ ㄏㄜˊ ㄉㄠˋ ㄓㄜˋ ㄐㄧˇ ㄐㄩˋ ? ㄓˇ ㄧㄣ ㄨㄛˇ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄘㄨㄛˋ ㄩㄢˋ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ 、 ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄑㄩ ㄍㄡ ㄌㄜ˙ ㄊㄚ ㄑㄧ ㄦˊ ㄙㄢ ㄇㄧㄥˋ , ㄧㄠˋ ㄨㄛˇ ㄓㄨㄟ ㄕㄜˋ ㄑㄧㄢˊ ㄌㄞˊ , ㄩˇ ㄊㄚ ㄉㄨㄟˋ ㄓㄥˋ 。 ㄨㄛˇ ㄓˇ ㄕㄨㄛ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄉㄨㄢˋ ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ , ㄏㄨㄟˊ ㄊㄚ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ 。 ㄌㄧㄠˋ ㄊㄚ ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄅㄧˋ ㄖㄢˊ ㄧㄡˋ ㄌㄞˊ , ㄨㄛˇ ㄗˋ ㄧㄡˇ ㄍㄜ˙ ㄓㄨˇ ㄧˋ 。 ㄓㄤ ㄑㄧㄢ , ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄗㄨㄛˋ ㄗㄠˇ ㄧㄚˊ , ㄩˇ ㄨㄛˇ ㄅㄚˇ ㄈㄤˋ ㄍㄠˋ ㄆㄞˊ 擡 ㄔㄨ ㄑㄩˋ ㄓㄜˇ 。( ㄓ ㄘㄨㄥˊ ㄩㄣˊ ) ㄌㄧˇ ㄏㄨㄟˋ ㄉㄜ˙ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄎㄜˇ ㄌㄧㄢˊ , ㄩˇ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄗㄨㄛˋ ㄓㄨˇ ㄗㄚˊ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄕㄨㄛ ㄋㄚˋ ㄘˊ ㄧㄣ ㄕㄤˋ ㄌㄞˊ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄧˋ ㄕㄥ ㄒㄧㄡ ㄕㄢˋ , ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄢˇ ㄋㄚˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄏㄢˋ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ , ㄉㄡ ㄧㄝˇ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄗㄨㄛˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄗㄨㄟˋ ㄍㄨㄛˋ , ㄑㄩㄝˋ ㄅㄟˋ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ 、 ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ , ㄑㄩ ㄑㄩ ㄍㄡ ㄐㄧㄤ ㄑㄩˋ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄓˇ ㄨㄤˋ ㄍㄜ ㄍㄜ˙ ㄓㄨㄣˇ ㄈㄚ ㄧˋ ㄓˇ ㄍㄡ ㄊㄡˊ ㄨㄣˊ ㄕㄨ , ㄐㄧㄤ ㄋㄚˋ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ 、 ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ , ㄧㄝˇ ㄓㄨㄟ ㄉㄜ˙ ㄊㄚ ㄌㄞˊ , ㄩˇ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄓㄜˊ ㄓㄥˋ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄇㄧㄥˊ ㄅㄞˊ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄕˋ ㄍㄨㄛˇ ㄖㄢˊ ㄍㄞ ㄕㄡˋ ㄓㄜˋ ㄧㄝˋ ㄅㄠˋ , ㄨㄛˇ ㄌㄠˇ ㄏㄢˋ ㄅㄧㄢˋ ㄙˇ ㄧㄝˇ ㄉㄜˊ ㄇㄧㄥˊ ㄇㄨˋ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄏㄠˇ ㄏㄨˊ ㄌㄨˊ ㄊㄧˊ ㄧㄝˇ 。 ㄨㄛˇ ㄗㄨㄛˊ ㄖˋ ㄅㄨˋ ㄘㄥˊ ㄕㄨㄛ ㄌㄞˊ , ㄧㄤˊ ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄉㄜ˙ ㄖㄣˊ , ㄨㄛˇ ㄅㄧㄢˋ ㄉㄨㄢˋ ㄉㄜ˙ , ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄕㄣˊ ㄓ , ㄨㄛˇ ㄗㄣˇ ㄇㄜ˙ ㄉㄨㄢˋ ㄉㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄞ ㄧㄠ ! ㄧˊ ㄓㄣˋ ㄏㄨㄣ ㄔㄣˊ , ㄨㄛˇ ㄑㄧㄝˇ ㄓㄢˋ ㄕㄨㄟˋ ㄗㄚˊ 。( ㄗㄨㄛˋ ㄕㄨㄟˋ ㄎㄜ )( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄘˇ ㄖㄣˊ ㄕㄨㄟˋ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ 。 ㄨㄛˇ ㄓㄜ˙ ㄊㄚ ㄓㄜˋ ㄧˋ ㄈㄢ ㄙˋ ㄇㄥˋ ㄈㄟ ㄇㄥˋ , ㄓˊ ㄉㄠˋ ㄙㄣ ㄌㄨㄛˊ ㄉㄧㄢˋ ㄑㄧㄢˊ ㄅㄧㄢˋ ㄐㄧㄢˋ ㄉㄨㄢ ㄉㄧˋ 。( ㄒㄩ ㄒㄧㄚˋ )( ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄕㄤˋ , ㄩㄣˊ ) ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄧㄡˇ ㄊㄞˊ ㄨㄢ ㄕㄥˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄐㄧㄥ ㄑㄧˇ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄧㄡˇ ㄍㄡ ? ㄨㄛˇ ㄓㄥˋ ㄧㄠˋ ㄨㄣˋ ㄋㄚˋ ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄑㄩˋ ㄌㄧˇ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄧㄣˇ ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄕㄤˋ , ㄕ ㄩㄣˊ ) ㄉㄤˋ ㄉㄤˋ ㄨㄟ ㄌㄧㄥˊ ㄕㄥˋ ㄔˋ ㄔㄚ , ㄒㄧㄡ ㄐㄧㄤ ㄒㄧㄢˊ ㄕˋ ㄋㄠˇ ㄒㄧㄣ ㄏㄨㄞˊ 。 ㄎㄨㄥ ㄓㄨㄥ ㄖㄨㄛˋ ㄕˋ ㄨˊ ㄕㄣˊ ㄉㄠˋ , ㄆㄧ ㄌㄧˋ ㄌㄟˊ ㄕㄥ ㄋㄚˋ ㄌㄧˇ ㄌㄞˊ ? ㄨˊ ㄕㄣˊ ㄋㄞˇ ㄕˊ ㄉㄧˋ ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ㄕˋ ㄧㄝˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄧㄤˊ ㄐㄧㄢ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄨㄟˊ ㄦˊ ㄨㄤˊ ㄑㄧ ㄙㄤ , ㄍㄠˋ ㄓㄜ˙ ㄢˇ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ 、 ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ 。 ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ , ㄩˇ ㄨㄛˇ ㄕㄜˋ ㄐㄧㄤ ㄋㄚˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄍㄨㄛˋ ㄌㄞˊ 。( ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄩㄣˊ ) ㄌㄧˇ ㄏㄨㄟˋ ㄉㄜ˙ 。( ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄗㄨㄛˋ ㄋㄚˊ ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄕㄤˋ ㄎㄜ ) ㄒㄧㄥˊ ㄉㄨㄥˋ ㄒㄧㄝ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ )
【 ㄕㄨㄤ ㄊㄧㄠˊ 】【 ㄒㄧㄣ ㄕㄨㄟˇ ㄌㄧㄥˋ 】 ㄧ ㄌㄧㄥˊ ㄦˊ ㄐㄧㄢ ㄧㄚ ㄐㄧㄢˋ ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ , ㄕㄢˇ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄒㄩ ㄆㄧㄠ ㄆㄧㄠ ㄧㄡˇ ㄐㄧㄚ ㄋㄢˊ ㄅㄣ 。 ㄇㄧㄥˊ ㄓ ㄉㄠˋ ㄎㄨㄥ ㄙㄚ ㄕㄡˇ , ㄆㄚˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄧㄝˋ ㄙㄨㄟˊ ㄕㄣ ! ㄊㄨㄛ ㄌㄞˋ ㄓㄜ˙ ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄌㄧㄥˊ ㄕㄣˊ , ㄉㄜˊ ㄐㄧㄢˋ ㄢˇ ㄋㄚˋ ㄧㄤˊ ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄉㄜ˙ ㄦˊ ㄙㄨㄣ , ㄅㄧㄢˋ ㄙˇ ㄧㄝˇ ㄧˋ ㄨˊ ㄏㄣˋ 。
【 ㄓㄨˋ ㄇㄚˇ ㄊㄧㄥ 】 ㄒㄧㄤˇ ㄖㄣˊ ㄕㄥ ㄧ 剗 ㄉㄜ˙ ㄑㄧㄢˊ ㄑㄧㄣ , ㄉㄞ ㄔ ㄧㄝˇ ㄑㄧˇ ㄅㄨˋ ㄨㄣˊ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄢˋ ㄍㄨㄤ ㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄢˋ ㄉㄜ˙ ㄕㄣ ? ㄗㄚˊ ㄙˇ ㄏㄡˋ ㄓˇ ㄌㄨㄛˋ ㄉㄜˊ ㄅㄢˋ ㄑㄧㄡ ㄦˊ ㄏㄨㄟ ㄔㄣˋ , ㄓㄜˋ ㄉㄜ˙ ㄕˋ ㄅㄞˇ ㄋㄧㄢˊ ㄕㄟˊ ㄕˋ ㄅㄞˇ ㄋㄧㄢˊ ㄖㄣˊ , ㄉㄡ ㄅㄟˋ ㄋㄚˋ ㄧㄝˋ ㄑㄧㄢˊ ㄘㄞˊ ㄨˊ ㄖˋ ㄧㄝˋ ㄈㄟˋ ㄐㄧㄥ ㄕㄣˊ 。 ㄉㄠˋ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄓㄜˋ ㄙˇ ㄕ ㄏㄞˊ ㄙㄨㄟ ㄈㄨˋ ㄍㄨㄟˋ ㄕㄟˊ ㄇㄞˊ ㄅㄧㄣˋ ? ㄏㄨㄛˊ ㄕˊ ㄐㄧㄝˊ ㄅㄨˋ ㄎㄣˇ ㄕˇ ㄅㄢˋ ㄨㄣˊ , ㄙˇ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ ㄎㄜˇ ㄧㄡˇ ㄋㄧˇ ㄋㄚˋ ㄧ ㄒㄧㄝ ㄦˊ ㄈㄣ 。
( ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄩㄣˊ ) ㄍㄨㄛˋ ㄑㄩˋ ㄍㄨㄟˋ ㄓㄜ˙ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄍㄨㄟˋ ㄎㄜ , ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄩㄣˊ ) ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄋㄧˇ ㄓ ㄗㄨㄟˋ ㄇㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄕㄤˋ ㄕㄥˋ , ㄨㄛˇ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄅㄨˋ ㄓ ㄗㄨㄟˋ 。( ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄊㄨㄟ ㄅㄨˋ ㄓ , ㄋㄧˇ ㄗㄞˋ ㄧㄤˊ ㄐㄧㄢ , ㄍㄠˋ ㄓㄜ˙ ㄕㄟˊ ㄌㄞˊ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄍㄠˋ ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ 、 ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ , ㄊㄚ ㄅㄚˇ ㄨㄛˇ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄏㄢˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ , ㄈㄢˋ ㄒㄧㄚˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄗㄨㄟˋ ㄍㄨㄛˋ , ㄉㄡ ㄍㄡ ㄉㄜ˙ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ ? ㄨㄛˇ ㄧㄣ ㄘˇ ㄕㄤˋ ㄍㄠˋ ㄊㄚ 。( ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄩㄣˊ ) ㄨˋ ㄋㄚˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄋㄧˇ ㄧㄠˋ ㄐㄧㄢˋ ㄋㄧˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄇㄜ˙ /( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄎㄜˇ ㄓ ㄧㄠˋ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄧˇ 。( ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ ㄩㄣˊ ) ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ , ㄐㄧㄤ ㄊㄚ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄕㄜˋ ㄍㄨㄛˋ ㄌㄞˊ ㄓㄜˇ 。( ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄩㄣˊ ) ㄌㄧˇ ㄏㄨㄟˋ ㄉㄜ˙ 。( ㄏㄨㄢˋ ㄑㄧˇ ㄙㄥ 、 ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄕㄤˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄐㄧㄥ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄨˋ ㄉㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ! ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄋㄧˇ ㄐㄧㄚ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄕˋ ㄋㄧˇ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ ! ㄨㄛˇ ㄉㄤ ㄔㄨ ㄕˋ ㄓㄠˋ ㄊㄧㄥˊ ㄩˋ , ㄅㄨˋ ㄏㄜˊ ㄊㄡ ㄌㄜ˙ ㄋㄧˇ ㄐㄧㄚ ㄨˇ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄨㄛˇ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄐㄧㄚ ㄕㄤˋ ㄐㄧˇ ㄅㄞˇ ㄅㄟˋ ㄌㄧˋ ㄑㄧㄢˊ , ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄧˇ ㄐㄧㄚ ㄉㄜ˙ , ㄏㄢˋ ㄋㄧˇ ㄅㄨˊ ㄑㄧㄣ , ㄅㄨˊ ㄑㄧㄣ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄦˊ ㄧㄝˇ ! ㄨㄛˇ ㄨㄟˋ ㄋㄧˇ ㄏㄜ , ㄎㄨ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄧㄢˇ ㄧㄝˇ ㄏㄨㄣ ㄌㄜ˙ , ㄋㄧˇ ㄐㄧㄣ ㄖˋ 剗 ㄉㄜ˙ ㄉㄠˋ ㄏㄢˋ ㄨㄛˇ ㄅㄨˋ ㄑㄧㄣ ? ㄦˊ ㄧㄝˇ ! ㄋㄧˇ ㄏㄠˇ ㄒㄧㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄧㄝˇ ㄏㄜ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄍㄨ ㄇㄟˇ ㄐㄧㄡˇ 】 ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄓˊ ㄖㄣˋ ㄉㄜ˙ ㄒㄧㄣ ㄒㄧㄥˋ ㄏㄣˇ , ㄑㄩㄢˊ ㄨˊ ㄒㄧㄝ ㄐㄧㄡˋ ㄧㄢˇ ㄈㄣ , ㄎㄜˇ ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄑㄧㄣ ㄓㄜˇ ㄖㄨˊ ㄊㄨㄥˊ ㄋㄚˋ ㄇㄛˋ ㄌㄨˋ ㄖㄣˊ 。 ㄓˇ ㄨㄟˋ ㄋㄧˇ ㄎㄨ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ ㄒㄧㄥˊ ㄇㄧㄢˊ ㄌㄧˋ ㄉㄨㄣˋ ,( ㄐㄧㄢˋ ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄦˋ ㄍㄜ , ㄗㄚˊ ㄐㄧㄚ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄕㄟˊ ㄕˋ ㄋㄧˇ ㄏㄞˊ ㄦˊ !( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄋㄧˇ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄉㄧˋ ㄦˋ ㄉㄜ˙ ㄏㄞˊ ㄦˊ 。( ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄕˋ ㄋㄧˇ ㄉㄜ˙ ㄦˊ ? ㄌㄠˇ ㄉㄜ˙ , ㄋㄧˇ ㄏㄠˇ ㄅㄨˊ ㄘㄨㄥ ㄇㄧㄥˊ ! ㄨㄛˇ ㄑㄧㄢˊ ㄕㄣ ㄩㄢˊ ㄕˋ ㄨˇ ㄊㄞˊ ㄕㄢ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ , ㄋㄧˇ ㄕㄠˇ ㄨㄛˇ ㄉㄜ˙ ㄌㄞˊ , ㄋㄧˇ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄧㄝˇ ㄐㄧㄚ ㄅㄟˋ ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄨㄛˇ ㄉㄜ˙ ㄧㄝˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄊㄢˋ ㄎㄜ )( ㄔㄤˋ ) ㄌㄧㄤˇ ㄒㄧㄚˋ ㄌㄧˇ ㄐㄧㄤ ㄨㄛˇ ㄌㄞˊ ㄅㄨˊ ㄑㄧㄡ ㄨㄣˋ 。
( ㄩㄣˊ ) ㄓㄜˋ ㄕㄥ ㄈㄣˋ ㄨˇ ㄋㄧˋ ㄉㄜ˙ ㄗㄟˊ ㄧㄝˇ ! ㄅㄚˋ ㄌㄧㄠˇ , ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄋㄧˇ ㄧㄝˇ ㄒㄩ ㄖㄣˋ ㄉㄜ˙ ㄨㄛˇ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄊㄞˋ ㄆㄧㄥˊ ㄌㄧㄥˋ 】 ㄊㄚ ㄆㄧㄥˊ ㄖˋ ㄌㄧˇ ㄔㄤˊ ㄓˇ ㄉㄞˋ ㄒㄩㄣˊ ㄓㄥ ㄇㄧˋ ㄒㄧㄣˋ , ㄦˊ ㄧㄝˇ , ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄉㄜ˙ ㄧㄝˇ ㄒㄩㄝˊ ㄊㄚ ㄅㄟˋ ㄧˋ ㄨㄤˋ ㄣ ? ㄓㄜˋ ㄨˇ ㄋㄧˋ ㄗㄟˊ ㄘㄨㄥˊ ㄌㄞˊ ㄕㄥ ㄈㄣˋ , ㄋㄧˇ ㄒㄩ ㄕˋ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄍㄠ ㄉㄧ ㄩㄢˇ ㄐㄧㄣˋ 。( ㄩㄣˊ ) ㄉㄚˋ ㄍㄜ , ㄍㄣ ㄨㄛˇ ㄐㄧㄚ ㄑㄩˋ ㄌㄞˊ 。( ㄑㄧˇ ㄙㄥ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄊㄧㄢˊ ㄏㄞˊ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄧˇ ㄉㄜ˙ , ㄢˇ ㄏㄢˋ ㄋㄧˇ ㄅㄨˊ ㄑㄧㄣ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ ) ㄋㄧˇ ㄉㄠˋ ㄨㄛˇ ㄅㄨˋ ㄑㄧㄣ ㄑㄧㄤˊ ㄑㄧㄣ , ㄗㄚˊ ㄒㄩ ㄕˋ ㄋㄧˇ ㄈㄨˋ ㄑㄧㄣ , ㄧㄚ˙ , ㄏㄠˇ ㄐㄧㄠ ㄨㄛˇ ㄧˋ ㄧㄢˊ ㄋㄢˊ ㄐㄧㄣˋ 。( ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ㄩㄣˊ ) ㄓㄜ˙ ㄓㄜˋ ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄙㄨˋ ㄊㄨㄟˋ 。( ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄧㄣˇ ㄑㄧˇ ㄙㄥ 、 ㄈㄨˊ ㄙㄥ ㄒㄧㄚˋ )( ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ) ㄩㄣˊ ㄋㄧˇ ㄧㄠˋ ㄐㄧㄢˋ ㄋㄧˇ ㄋㄚˋ ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ ㄇㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄎㄜˇ ㄓ ㄧㄠˋ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄧˇ 。( ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ㄩㄣˊ ) ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ , ㄩˇ ㄨㄛˇ ㄎㄞ ㄌㄜ˙ ㄈㄥ ㄉㄨ ㄔㄥˊ , ㄋㄚˊ ㄔㄨ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄉㄜ˙ ㄏㄨㄣˊ ㄐㄧㄚ ㄌㄞˊ 。( ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄧㄚ ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄕㄤˋ , ㄐㄧㄢˋ ㄎㄜ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ , ㄋㄧˇ ㄨㄟˋ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄌㄞˊ ?( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄗㄨㄛˋ ㄎㄨ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄌㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄧㄝˇ , ㄨㄛˇ ㄉㄤ ㄔㄨ ㄅㄨˋ ㄏㄜˊ ㄏㄨㄣˋ ㄌㄞˋ ㄌㄧㄠˇ ㄋㄚˋ ㄨˇ ㄊㄞˊ ㄕㄢ ㄏㄜˊ ㄕㄤˋ ㄕˊ ㄍㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ 。 ㄨㄛˇ ㄙˇ ㄍㄨㄟ ㄇㄧㄥˊ ㄌㄨˋ , ㄐㄧㄠ ㄨㄛˇ ㄕˊ ㄅㄚ ㄘㄥˊ ㄉㄧˋ ㄩˋ , ㄉㄡ ㄧㄡˊ ㄅㄧㄢˋ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ 。 ㄋㄧˇ ㄗㄣˇ ㄕㄥ ㄐㄧㄡˋ ㄨㄛˇ ㄗㄚˊ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄊㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄋㄚˋ ㄨˇ ㄊㄞˊ ㄙㄥ ㄖㄣˊ ㄉㄜ˙ ㄧㄣˊ ㄗ˙ , ㄨㄛˇ ㄓˇ ㄉㄠˋ ㄏㄞˊ ㄊㄚ ㄑㄩˋ ㄌㄜ˙ , ㄗㄣˇ ㄓ ㄌㄞˋ ㄌㄧㄠˇ ㄊㄚ ㄉㄜ˙ ㄌㄞˊ ?( ㄔㄤˋ )
【 ㄕㄨㄟˇ ㄒㄧㄢ ㄗ˙ 】 ㄔㄤˊ ㄧㄢˊ ㄉㄠˋ ㄇㄛˋ ㄇㄢˊ ㄊㄧㄢ ㄉㄧˋ ㄇㄛˋ ㄇㄢˊ ㄖㄣˊ , ㄒㄧㄣ ㄅㄨˊ ㄇㄢˊ ㄖㄣˊ ㄏㄨㄛˋ ㄅㄨˊ ㄑㄧㄣ 。 ㄋㄧˇ ㄖㄨㄛˋ ㄐㄧㄣ ㄎㄨˇ ㄧㄝˇ ㄌㄨㄛˊ , ㄉㄠ ㄕㄢ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄧㄥˇ ㄉㄡ ㄧㄡˊ ㄐㄧㄣˋ , ㄗㄣˇ ㄗㄨㄛˋ ㄉㄜ˙ ㄧㄢˊ ㄌㄨㄛˊ ㄨㄤˊ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄤˋ ㄕㄨㄣˋ , ㄅㄞˇ ㄌㄧㄝˋ ㄓㄜ˙ ㄜˋ ㄍㄨㄟˇ ㄋㄥˊ ㄕㄣˊ 。( ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄕㄡˋ ㄎㄨˇ ㄅㄨˊ ㄍㄨㄛˋ , ㄋㄧˇ ㄏㄠˇ ㄕㄥ ㄔㄠ ㄉㄨˋ ㄨㄛˇ ㄗㄚˊ 。( ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ㄩㄣˊ ) ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ , ㄏㄞˊ ㄧㄚ ㄖㄨˋ ㄈㄥ ㄉㄡ ㄑㄩˋ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄔㄤˋ ) ㄘㄞˊ ㄈㄤˋ ㄔㄨ ㄙㄣ ㄌㄨㄛˊ ㄉㄧㄢˋ , ㄧㄡˋ ㄊㄨㄟ ㄖㄨˋ ㄉㄧˋ ㄩˋ ㄇㄣˊ , ㄞ ㄧㄠ , ㄋㄧˇ ㄔㄤˋ ㄏㄠˇ ㄕˋ ㄒㄧㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄆㄛ ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ 。
( ㄍㄨㄟˇ ㄌㄧˋ ㄧㄚ ㄅㄨˇ ㄦˊ ㄎㄨ ㄒㄧㄚˋ )( ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ㄩㄣˊ ) ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄋㄧˇ ㄧㄡˇ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄍㄨˋ ㄖㄣˊ , ㄋㄧˇ ㄎㄜˇ ㄧㄠˋ ㄐㄧㄢˋ ㄇㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄎㄜˇ ㄓ ㄧㄠˋ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄧˇ 。( ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ ㄩㄣˊ ) ㄨㄛˇ ㄩˇ ㄋㄧˇ ㄑㄩˋ ㄑㄧㄥˇ ㄋㄚˋ ㄗㄨㄣ ㄕㄣˊ ㄌㄞˊ , ㄩˇ ㄋㄧˇ ㄒㄧㄤ ㄐㄧㄢˋ ㄗㄚˊ 。( ㄒㄧㄚˋ )( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄕㄤˋ )( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄜˊ ㄈㄤ ㄕㄥˋ ㄓㄜˇ ? ㄕㄣˋ ㄔㄨˋ ㄌㄧㄥˊ ㄕㄣˊ ? ㄊㄨㄥ ㄇㄧㄥˊ ㄒㄧㄢˇ ㄒㄧㄥˋ ㄗㄚˊ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ , ㄒㄧㄡ ㄊㄨㄟ ㄇㄥˋ ㄌㄧˇ ㄕㄨㄟˋ ㄌㄧˇ 。( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄐㄩㄝˊ ㄎㄜ , ㄩㄣˊ ) ㄏㄠˇ ㄕㄨㄟˋ ㄧㄝˇ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄕˋ ㄘㄞˊ ㄎㄢˋ ㄐㄧㄢˋ ㄒㄧㄝ ㄕㄣˊ ㄇㄜ˙ ㄌㄞˊ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ , ㄋㄧˇ ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ ㄉㄡ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄜ˙ ㄧㄝˇ 。( ㄔㄤˋ )
【 ㄧㄢˋ ㄦˊ ㄌㄨㄛˋ 】 ㄨㄛˇ ㄧㄝˇ ㄘㄥˊ ㄧㄡˇ ㄙㄢ ㄋㄧㄢˊ ㄧㄤˇ ㄩˋ ㄣ , ㄨㄟˊ ㄕㄣˊ ㄉㄜ˙ ㄇㄟˊ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄅㄚˇ ㄑㄧㄣ ㄧㄝˊ ㄖㄣˋ ? ㄩㄢˊ ㄌㄞˊ ㄉㄚˋ ㄉㄜ˙ ㄦˊ ㄕˋ ㄊㄚ ㄑㄧㄢˊ ㄕㄥ ㄕㄠˇ ㄨㄛˇ ㄑㄧㄢˊ , ㄒㄧㄠˇ ㄉㄜ˙ ㄦˊ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄐㄧㄣ ㄕˋ ㄔㄤˊ ㄊㄚ ㄅㄣˇ 。
【 ㄉㄜˊ ㄕㄥˋ ㄌㄧㄥˋ 】 ㄓㄜˋ ㄉㄡ ㄕˋ ㄨㄛˇ ㄋㄚˋ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄧㄝˇ ㄗㄨㄛˋ ㄧㄝˋ ㄗˋ ㄧㄤ ㄕㄣ , ㄧˊ ㄌㄟˋ ㄐㄧˊ ㄦˊ ㄙㄨㄣ 。 ㄗㄞˋ ㄒㄧㄡ ㄊㄧˊ ㄕˋ ㄕㄤˋ ㄨˊ ㄣ ㄩㄢˋ , ㄒㄩ ㄊㄨㄥ ㄉㄠˋ ㄎㄨㄥ ㄓㄨㄥ ㄧㄡˇ ㄍㄨㄟˇ ㄕㄣˊ 。( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄒㄧㄥˇ ㄨˋ ㄌㄧㄠˇ ㄇㄜ˙ ?( ㄓㄥˋ ㄇㄛˋ ㄩㄣˊ ) ㄍㄜ ㄍㄜ˙ , ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄣ ㄘㄞˊ ㄒㄧㄥˇ ㄨˋ ㄌㄧㄠˇ ㄧㄝˇ 。( ㄔㄤˋ ) ㄗㄨㄥˇ ㄅㄨˋ ㄖㄨˊ ㄢ ㄆㄧㄣˊ , ㄌㄨㄛˋ ㄧˋ ㄍㄜ˙ ㄕㄣ ㄎㄨㄣˋ ㄒㄧㄣ ㄨˊ ㄎㄨㄣˋ 。 ㄓㄜˋ ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄒㄧㄡ ㄧㄣ , ㄧㄝˇ ㄇㄧㄢˇ ㄉㄜ˙ ㄑㄧㄢˊ ㄑㄧㄣ ㄖㄣˊ ㄅㄨˊ ㄑㄧㄣ 。
( ㄘㄨㄟ ㄗ˙ ㄩˋ ㄩㄣˊ ) ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄓˊ ㄉㄞˋ ㄐㄧㄣ ㄖˋ , ㄈㄤ ㄘㄞˊ ㄒㄧㄥˇ ㄨˋ , ㄎㄜˇ ㄕˋ ㄔˊ ㄌㄧㄠˇ 。 ㄒㄩㄥ ㄉㄧˋ , ㄋㄧˇ ㄊㄧㄥ ㄓㄜˇ : ㄊㄧㄥ ㄒㄧㄚˋ ㄍㄨㄢ ㄘㄨㄥˊ ㄊㄡˊ ㄒㄧˋ ㄕㄨˇ , ㄈㄢˋ ㄊㄧㄢ ㄊㄧㄠˊ ㄍㄜˊ ㄧㄥ ㄕㄡˋ ㄎㄨˇ 。 ㄗㄜˊ ㄨㄟˋ ㄋㄧˇ ㄈㄥˋ ㄉㄠˋ ㄎㄢˋ ㄐㄧㄥ , ㄢˇ ㄌㄧㄤˇ ㄖㄣˊ ㄐㄧㄝˊ ㄨㄟˊ ㄅㄢˋ ㄌㄩˇ 。 ㄐㄧ ㄗㄢˇ ㄒㄧㄚˋ ㄨˇ ㄍㄜ˙ ㄏㄨㄚ ㄧㄣˊ , ㄓㄥ ㄋㄞˋ ㄋㄧˇ ㄇㄧㄥˋ ㄓㄨㄥˋ ㄇㄟˊ ㄈㄨˊ 。 ㄉㄚˋ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄊㄚ ㄅㄣˇ ㄒㄧㄥˋ ㄓㄠˋ , ㄗㄨㄛˋ ㄗㄟˊ ㄖㄣˊ ㄅㄢˋ ㄧㄣˊ ㄊㄡ ㄑㄩˋ 。 ㄉㄧˋ ㄦˋ ㄍㄜ˙ ㄕˋ ㄨˇ ㄊㄞˊ ㄕㄢ ㄙㄥ , ㄐㄧˋ ㄧㄣˊ ㄌㄧㄤˇ ㄗㄞˋ ㄋㄧˇ ㄐㄧㄚ ㄕㄡ ㄑㄩˇ 。 ㄊㄚ ㄉㄠˋ ㄌㄞˊ ㄙㄨㄛˇ ㄊㄠˇ ㄓ ㄕˊ , ㄋㄧˇ ㄆㄛˊ ㄆㄛˊ ㄏㄨㄣˋ ㄌㄞˋ ㄅㄨˋ ㄩˇ 。 ㄋㄧㄢˇ ㄓˇ ㄍㄨㄛˋ ㄙㄢ ㄕˊ ㄩˊ ㄔㄨㄣ , ㄕㄥ ㄦˋ ㄗˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓㄤ ㄅㄠˋ ㄈㄨˋ 。 ㄉㄚˋ ㄍㄜ ㄍㄜ ㄍㄢˋ ㄐㄧㄚ ㄗㄨㄛˋ ㄏㄨㄛˊ , ㄉㄧˋ ㄦˋ ㄍㄜ˙ ㄏㄨㄤ ㄊㄤˊ ㄩˊ ㄌㄨˇ 。 ㄅㄞˇ ㄅㄢ ㄉㄜ˙ ㄆㄛˋ ㄘㄞˊ ㄐㄧㄚ ㄘㄞˊ , ㄉㄡ ㄕˋ ㄉㄚˋ ㄏㄞˊ ㄦˊ ㄊㄧㄢˊ ㄏㄞˊ ㄋㄧˇ ㄋㄚˋ ㄓㄞˋ ㄈㄨˋ 。 ㄌㄧㄤˇ ㄍㄜ˙ ㄦˊ ㄇㄧㄥˋ ㄧㄢˇ ㄏㄨㄤˊ ㄑㄩㄢˊ , ㄋㄧˇ ㄋㄚˋ ㄐㄧㄠˇ ㄊㄡˊ ㄑㄧ ㄕㄣ ㄍㄨㄟ ㄉㄧˋ ㄈㄨˇ 。 ㄊㄚ ㄉㄡ ㄕˋ ㄕˋ ㄏㄞˇ ㄊㄚ ㄖㄣˊ , ㄗㄣˇ ㄗㄨㄛˋ ㄉㄜ˙ ㄑㄧ ㄘㄞˊ ㄗ˙ ㄌㄨˋ 。 ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄍㄜ˙ ㄑㄧㄣ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄜ˙ ㄧㄣ ㄈㄨˇ ㄧㄢˊ ㄐㄩㄣ , ㄘㄞˊ ㄕˇ ㄋㄧˇ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄕˋ ㄆㄛˋ ㄌㄧㄠˇ ㄩㄢ ㄐㄧㄚ ㄓㄞˋ ㄓㄨˇ 。( ㄒㄧㄚˋ )
ㄊㄧˊ ㄇㄨˋ ㄓㄤ ㄕㄢˋ ㄧㄡˇ ㄍㄠˋ ㄊㄨˇ ㄉㄧˋ ㄧㄢˊ ㄕㄣˊ
ㄓㄥˋ ㄇㄧㄥˊ ㄘㄨㄟ ㄈㄨˇ ㄐㄩㄣ ㄉㄨㄢˋ ㄩㄢ ㄐㄧㄚ ㄓㄞˋ ㄓㄨˇ
雜劇·崔府君斷冤家債主。。郑延玉。 楔子(沖末扮崔子玉,詩云)天地神人鬼五仙,盡從規矩定方圓。逆則路路生顛倒,順則頭頭身外玄。自家晉州人氏,姓崔名子玉。世人但知我滿腹文章,是當代一個學者,卻不知我秉性忠直,半點無私,以此奉上帝敕旨,屢屢判斷陰府之事。果然善有善報,惡有惡報,如同影響,分毫不錯,真可畏也。我有一個結義兄弟,叫做張善友,平日盡肯看經唸佛,修行辦道。我曾勸他早些出家,免墮塵障。爭奈他妻財子祿,一時難斷,如何是好?(嘆科,雲)嗨,這也何足怪他,便是我那功名兩字,也還未能忘情。如今待上朝取應去,不免到善友宅上,與他作別走一遭。正是:勸人出世偏知易,自到臨頭始覺難。(下)(正末扮張善友同老旦扮卜兒上,雲)自家姓張,是張善友,祖居晉州古城縣居住,渾家李氏。俺有個八拜交的哥哥是崔子玉,他要上朝進取功名,說在這幾日間,過來與我作別。天色已晚,想是他不來了也。渾家,你且收拾歇息者。(卜兒雲)是天色晚了,俺關了門戶,自去歇息咱。(做睡科)(淨扮趙廷玉上,詩云)釜有蛛絲甑有塵,晉州貧者獨吾貧。腹中曉盡世間事,命裡不如天下人。自家姓趙,雙名廷玉。母親亡逝已過,我無錢殯埋。罷、罷、罷,我是個男子漢家,也是我出於無奈,學做些兒賊。白日裡看下這一家人家,晚間偷他些錢鈔,埋葬我母親,也表我一點孝心。天啊!我幾曾慣做那賊來?也是我出於無奈,我今日在那賣石灰處,拿了他一把兒石灰。你說要這石灰做甚麼?晚間掘開那牆,撒下些石灰。若那人家不驚覺便罷,若驚覺呵叫道"拿賊"!我望著這石灰道上飛跑。天啊!我幾曾慣做那賊來?我今日在蒸作鋪門首過,拿了他一個蒸餅。你說要這蒸餅做甚麼?我尋了些亂頭髮折針兒,放在這蒸餅裡面,有那狗叫,丟與他蒸餅吃,簽了他口叫不的。天啊!我幾曾慣做那賊來?來到這牆邊也,隨身帶著這刀子,將這牆上剜一個大窟窿,我入的這牆來。(做撒石灰科,雲)我撒下這石灰。(做瞧科,雲)關著這門哩。隨身帶著這油罐兒,我把些油傾在這門桕裡,開門呵便不聽的響。天呵!我幾曾慣做那賊來?(內雲)你是賊的公公哩!(趙做聽科)(正末雲)渾家,試問你咱,我一生苦掙的那五個銀子,你放在那裡?(卜兒雲)我放在床底下金剛腿兒裡。你休問,則怕有人聽的。(正末雲)渾家,你說的是,咱歇息咱。(趙做偷銀子出門科,雲)我偷了他這五個銀子,不知這家兒姓甚麼?今生今世,還不的他,那生那世,做驢做馬填還你。偷了五錠銀,埋殯我雙親。那世為驢馬,當來必報恩。(下)(正末、卜兒驚科,雲)渾家,兀的不有賊來?你看那箱籠咱。(卜兒雲)箱籠都有。(正末雲)看咱那銀子咱。(卜兒做看科,雲)呀,不見了奶子,可怎了也!(正末雲)我說甚麼來?天色明瞭也,且不要大驚小怪的,悄悄裡緝訪賊人便了。(外扮和尚上,詩云)積水養魚終不釣,深山放鹿願長生。掃地恐傷螻蟻命,為惜飛蛾紗罩燈。貧僧是五臺山僧人,為因佛殿崩摧,下山來抄化了這十個銀子,無處寄放。此處有一個長者,是張善友,我將這銀子寄與他家去。這是他門首,善友在家麼?(正末雲)誰喚門哩,我試去看咱。(做見科,雲)師父從那裡來?(和尚雲)我是五臺山僧人,抄化了十個銀子。一向聞知長者好善,特來寄放你家,待別處討了佈施,便來取也。(做交砌末科)(正末雲)寄下不妨,請師父吃了齋去。(和尚雲)不必吃齋,我化佈施去也。(下)(正末雲)渾家,替師父收了這銀子。(卜兒雲)我知道。(背雲)我今日不見了一頭錢物,這和尚可送將十個銀子來,我自有分曉。(正末雲)渾家,恰才那師父寄的銀子,與他收的牢著。我今日到東嶽聖帝廟裡燒香去,倘或我不在家,那和尚來取這銀子,渾家,有我無我,你便與他去。他若要齋吃,你就整理些蔬菜,齋他一齋,也是你的功德。(卜兒雲)我知道。(正末雲)我燒香去也。(下)(卜兒雲)豈不是造化!我不見了五個,這和尚倒送了十個。張善友也不在家,那和尚不來取便罷,若來呵,我至死也要賴了他的,那怕他就告了我來。(和尚上,雲)貧僧抄化了也。我可去張善友家中,取了銀子回五臺山去。張善友在家麼?(卜兒雲)是那和尚來取銀子也。我出去看咱,師父那裡來?(和尚雲)我恰才寄下十個銀子,特來取去。(卜兒雲)這個師父,你敢錯認了也?俺家裡幾時見你甚麼銀子來?(和尚雲)我早起寄在善友跟前。大嫂,你怎麼要賴我的?(卜兒雲)我若見你的呵,我眼中出血。我若賴了你的呵,我墮十八重地獄。(和尚雲)住、住、住,兀那婆婆你聽者,我是十方抄化來的佈施,我要修理佛殿,寄在你家裡,你怎麼要賴我的?你今生今世賴了我這十個銀子,到那生那世少不得填還我。你聽者:我是一僧人,化了十錠銀。我著你念彼觀音力,久已後還著本人。哎喲!這一會兒害起急心疼來,我且尋太醫調理去也。(下)(卜兒雲)和尚去了也。等善友來家呵,我則說還了他銀子。善友敢待來也。(正末上,雲)渾家,我燒香回來也。那和尚曾來取銀子麼?(卜兒雲)剛你去了,那和尚就來取,我兩手交付與他去了。(正末雲)既是還了他呵,好、好、好。渾家安排下茶飯,則怕俺崔子玉哥哥來。(崔子玉上,雲)轉過隅頭,抹過裹角,可早來到張家了。善友兄弟在家麼?(正末出,雲)哥哥請家裡來。(做見科,崔子玉雲)兄弟,我觀你面色,敢是破了些財?(正末雲)雖然破了些,也不打緊。(崔子玉雲)你媳婦兒氣色,倒像得些外財的。(卜兒雲)有甚麼外財那?(崔子玉雲)兄弟,我今日要上朝求官應舉去,一徑的與你作別來。(正末雲)哥哥,兄弟有一壺水酒,就與哥哥餞行,到城外去來。(做同行科,雲)渾家,斟過酒來,送哥哥一杯。(做送酒,崔子玉回酒科,雲)兄弟,我和你此一別,又不知幾年得會。我有幾句言語,勸諫兄弟,你試聽者。(詩云)得失榮枯總在天,機關用盡也徒然。人心不足蛇吞象,世事到頭螳捕蟬。無藥可延卿相壽,有錢難買子孫賢。甘貧守分隨緣過,便是逍遙自在仙。(正末雲)多承哥哥勸戒,只是你兄弟善緣淺薄,出不得家。也有幾句兒言語,誦與哥哥聽。(詞雲)也不戀北疃南主,也不戀高堂邃宇。但容膝便是身安,目下保寸男尺女。冷時穿一領布袍,飢時餐二盂粳粥。除此外別無狂圖,張善友平生願足。(唱)【仙呂】【憶王孫】粗衣淡飯且淹消,養性修真常自保,貧富一般緣分了。任白髮不相饒,但得個稚子山妻,我一世兒快活到老。(同卜兒下)(崔子玉雲)兄弟同媳婦兒回家了也,俺自登途去咱。(詩云)此行元不為功名,總是塵根未得清。傳語山中修道侶,好將心寄白雲層。(下)第一折(正末同卜兒,淨扮乞僧、醜扮福僧,二旦上)(正末雲)老夫張善友,離了晉州古城縣,搬到了這福陽縣,一住三十年光景也。自從被那賊人偷了我五個銀子去,我這傢俬,火焰也似長將起來。婆婆當年得了大的個孩兒,喚做乞僧,年三十歲也。以後又添的這廝,是第二個,喚做福僧,年二十五歲也。這個媳婦兒是大的孩兒的,這個媳婦是第二個的。這大的個孩兒,披星帶月,早起晚眠,這傢俬多虧了他。老夫不知造下甚麼孽來,輪到這小的個孩兒,每日則是吃酒賭錢,不成半分兒器。兀那廝!我問你咱,恁是呵,幾時是了也?(福僧雲)父親,你孩兒幼小,正好奢華受用。有的是錢,使了些打甚麼緊?(乞僧雲)兄弟,你怎生這等把錢鈔不著疼熱使用?可不疼殺我也。(正末嘆科,雲)這都是命運裡招來的,大的個孩兒,你不知道,聽我說與你咱。(唱)【仙呂】【點絳脣】濁骨凡胎,遞生人海,三十載。也是我緣分合該,(帶雲)正為這潑傢俬呵,(唱)我也曾捱淡飯黃齏菜。【混江龍】俺大哥一家無外,幹家活計覓錢財,積壘下前廳後閣,更攢下萬貫家財。俺大哥爺孃行能行孝道,也是我前世裡積陰功,苦修來。大的兒甘心守分,量力求財,為人本分,不染塵埃,衣不裁綾羅段疋,食不揀好歹安排,爺孃行千般孝順,親眷行萬事和諧。若說著這個禽獸,知他怎天地栽排?每日向花門柳戶,舞榭歌臺,鉛華觸眼,酒肉擁頦,但行處著人罵,惹人嫌,將傢俬可便由他使,由他賣。這的是破家五鬼,不弱如橫禍非災。(乞僧雲)父親,這傢俬費了我多少辛苦積攢就的,到那兄弟手裡,多使去了。兀的不疼殺我也!(正末雲)大哥,這傢俬都虧了你。兀那廝!我問你咱:你這幾時做甚麼買賣來?(福僧雲)偏我不曾做買賣,打一日雙陸,曲的腰節骨還是疼的。你可知道我受這等苦哩!(正末唱)【油葫蘆】賊也你搭手在心頭自監解,這傢俬端的是誰掙扎,則你那二十年何曾道覓的半文來?你、你、你,則待要撞著的賒下逢著的買,到家呵抹著的當了拿著的賣。你、你、你,無花呵眼倦開,無酒呵頭也不擡。引著些個潑男潑女相扶策,你、你、你,則待每日上花臺。(福僧雲)父親,你孩兒趁著如此青年,受用快活,也還遲哩!(乞僧雲)可知你受用快活,單隻苦了誰也。(正末唱)【天下樂】賊也這的是安樂窩中且避乖,這廝從來會放歹,我若不官司行送了你和姓改。(雲)我老夫還不曾道著,俺婆婆便道:老子,他也好囉。(唱)做爹的道不才,做孃的早放乖,慣的這廝千自由百自在。(雲)兀那廝,你曾少人的錢鈔來麼?(福僧雲)呸!長進啊,我並不曾少人錢鈔。(淨扮雜當上,雲)張二舍,你少我五百瓶的酒錢,快些拿出來還我。(乞僧雲)父親,兄弟欠了人家酒錢,在門首討哩。(正末雲)你說不少錢,門首有人索酒錢那!(福僧雲)還了他便罷,打甚麼不緊?(乞僧雲)還有甚麼不還了他,只虧了你。(卜兒雲)大哥,你還了他罷。(乞僧雲)罷、罷、罷,我還,我還。兀的不心疼殺我也。(做發付科)(雜當下)(醜扮雜當上,雲)張二舍,你少我爺死錢,只管要我討,還不拿出來,(乞僧雲)父親,門首討甚麼,爺死錢,在那裡嚷。(正末雲)甚麼爺死錢?(福僧雲)你看這老頭兒,這些也不懂的。父親在日,問他甚麼爺死錢?(福僧雲)你看這老頭兒,這些也不懂的。父親在日,問他借了一千貫鈔,父親若死了,還他二千貫鈔。堂上一聲舉哀,階下本利相對,這不是爺死錢!(正末嘆科,雲)嗨,有這樣錢借與那廝使來?(唱)【那吒令】你看這倚勢口,囉巷拽街;氣的我老業人,亡魂喪魄;你看這少鈔臉,無顏落色。(福僧雲)這也只使得自己一,有甚麼妨礙!(正末雲)禽獸!你道是使了錢是自己的,(唱)怎做的自己錢無妨礙!(正末雲)禽獸!你道是使了錢是自己的,(唱)怎做的自己錢無妨礙?兀的不氣窮破我這胸懷。【鵲踏枝】一會家上心來,想這廝不成才!氣的我手腳痠麻,東倒西歪。賊也,你少有的破了家宅,倒不如兩下里早早分開。(福僧雲)就分開了,倒也乾淨,隨我請朋友耍子。(正末唱)【寄生草】你引著些幫閒漢,更和這吃劍才。你只要殺羊造酒將人待,你道是使錢撒鏝令人愛,你怎知囊空鈔盡招人怪!氣的我老業人目下一身亡。(帶雲)我死了呵,(唱)恁時節可也還徹你冤家債。(雲)大哥,這也沒奈何,你還了者。(乞僧雲)父親,你孩兒披星戴月,做買做賣,一文不使,半文不用,怎生攢下這傢俬,都著他花費了也。(卜兒雲)大哥,你還他罷。(乞僧雲)我還,我還。(做發付科,雲)還了你去罷。(雜當雲)還了我錢,我回家去也。(下)(正末雲)婆婆,趁俺兩口兒在,將這傢俬分開了罷。若不分開呵,久已後吃這廝凋零的無了。(卜兒雲)老的,這傢俬分他怎麼,還是著大哥管的好。(正末雲)只是分開了罷。大哥,你將應有的傢俬,都搬出來,和那借錢鈔的文書也拿將出來。(乞僧雲)理會的。(正末雲)婆婆,傢俬都在這裡。三分兒分開者。(福僧雲)分開這傢俬倒也好,省的絮絮聒聒的。(卜兒雲)老的,怎生做三分兒分開?(正末雲)他弟兄每兩分,我和你留著一分。(卜兒雲)這也說的是,都依著你便了。(正末唱)【賺煞】你待要沙暖睡鴛鴦,我則會歲寒知松柏,你將我這逆耳良言不採。這傢俬虧煞俺爺孃生受來,我便是釋迦佛也惱下蓮臺。想這廝不成才,因此上各自分開,隨你商量做買賣。常言道山河易改,本性兒還在,我則怕你有朝福過定生災。(同下)第二折(崔子玉冠帶引祗候上,詩云)滿腹文章七步才,綺羅衫袖拂香埃。今生坐享皇家祿,不是讀書何處來!小官崔子玉是也。自與兄弟張善友別後,到於京都闕下,一舉狀元及第,所除磁州福陽縣令。誰想兄弟也搬在這縣中居住。聞說他大的孩兒,染了一個病證,未知好殫若何?今日無甚事,張千,將馬來,小官親身到兄弟家中探病走一遭去。(詩云)駿馬慢乘騎,兩行公吏隨。街前休喝道,跟我探親知。(下)(淨扮柳隆卿、醜扮鬍子轉上,詩云)不養蠶來不種田,全憑說謊度流年。為甚閻王不勾我,世間刷子少我錢。小子叫做柳隆卿,這個兄弟是鬍子轉。在城有張二舍,是一個真傻廝,俺兩個幫著他賺些錢鈔使用。這幾日家中無盤纏,俺去茶坊裡坐下,等二舍來,有何不可?(胡淨雲)你在茶坊裡坐的,我尋那傻廝去。這早晚敢待來也。(福僧上,雲)自家張二舍。自從把傢俬分開了,好似那湯潑瑞雪,風捲殘雲,都使的光光蕩蕩了。如今則有俺哥哥那份傢俬,也吃我定害不過,俺哥哥如今染病哩。好幾日不曾見我兩個兄弟,到茶坊裡問一聲去。(做見二淨科,雲)兄弟,這幾日不見你,想殺我也。(胡淨雲)小哥,我正尋你哩。茶坊裡有柳隆卿在那裡等你,我和你去來。(相見科)(福僧雲)兄弟好麼?(柳淨雲)小哥,一個新下城的小娘子,生的十分有顏色,俺一徑的來尋你。你要了他罷,不要等別人下手,先搶去了。(福僧雲)你先總承別人罷,我可無錢了。(胡淨雲)你哥哥那裡有的是錢,俺幫著你到那裡討去來。(福僧雲)這等我與你去。(同下)(正末引雜當上,雲)自從將傢俬做三分兒分開了,二哥的那一份傢俬,早凋零的沒一點兒了。大哥見二哥是親兄弟,又將他收留在家中住。不想那廝將大哥的傢俬,又使的無了。大哥氣的成病,一臥不起,求醫無效,服藥無靈,看看至死,教我沒做擺佈。小的,咱和你到佛堂中燒香去來。(雜當雲)爹,咱就燒香去。(正末唱)【商調】【集賢賓】自分開近並來百事有,這的是為兒女報官囚。閃的個老業人不存不濟,則俺這養家兒千死千休。這的是天網恢恢,果然道疏而不漏。(帶雲)若俺大哥有些好列呵,(唱)怎發付這無主意的老業人張善友?三十年一夢莊周。我恰便是俞陽般服藥酒,恰便似莊子嘆骷髏。【逍遙樂】我則索仰神靈保佑,為孩兒所事存心,我怎肯等閒罷手!兒也,閃的我來有國難投,忍不住兩淚交流。莫不是我前世裡燒香不到頭,我則索把神靈來禱咒。只願的減罪消災,絕慮忘憂。(雲)來到這佛堂前。我推開佛堂門。(做跪科,雲)小的每將香來。家堂菩薩,有這大的個孩兒,多虧了他早起晚眠,披星戴月,掙揣下這個傢俬,今日可有病;小的個孩兒,吃酒賭錢,不成半器,他可無病。家堂爺爺,怎生可憐見老漢,著俺大的個孩兒,這病痊可咱。(做拜科)(唱)【梧葉兒】小的個兒何曾生受,他則待追朋趁友,每日家無月不登樓。大的個兒依先如舊,常則待將無做有,巴不得敗子早回頭,(帶雲)聖賢也!(唱)你怎生則揀著這個張善友心疼下便下手?(雜當報,雲)爹爹,大哥發昏哩!(正末雲)既然大哥發昏,小的跟著我看大哥去來。(同下)(大旦扶乞僧同卜兒上,乞僧雲)娘也,我死也。(卜兒雲)大哥,你精細著。(乞僧雲)我這病覷天遠,入地近,眼見的無那活的人也。(卜兒雲)孩兒,你這病,可怎生就覺重了也?(乞僧雲)娘也,我這病你不知道,我當日在解典庫門前,適值那賣燒羊肉的走過。我見了這香噴噴的羊肉,待想一塊兒吃,我問他多少鈔一斤,他道兩貫鈔一斤。我可怎生舍的那兩貫鈔買吃?我去那羊肉上將兩隻手捏了兩把,我推嫌羊瘦,不曾買去了。我卻袖那兩手肥油,到家裡盛將飯來,我就那一隻手上油舔幾口,吃了一碗飯。我一頓吃了五碗飯,吃得飽飽兒了,我便瞌睡去。留著一隻手上油,待吃晌午飯。不想我睡著了,漏著這隻手,卻走將一個狗來,把我這隻手上油都吮乾淨了。則那一口氣,就氣成我這病。我昨日請一個太醫把脈,那廝也說的是,道我氣裹了食也。(卜兒雲)孩兒既是這等起的病,你如今只不要氣,慢慢的將養。(乞僧雲)喚的我父親來,我吩咐他咱。(正末同雜當上,雲)婆婆,大哥病體如何?(乞僧雲)父親,我死也。(正末做悲科,雲)兒呵,則被你痛殺我也。(唱)【醋葫蘆】你胸脯上著炙,肚皮上用手揉。俺一家兒燒錢烈紙到神州,請法師喚太醫疾快走。將那俺養家兒搭救,則教我腸慌腹熱似燒油。(乞僧雲)父親,我顧不得你,我死也。(做死科)(正末同卜兒哭科,雲)兒也,你忍下的便丟了我去,教我兀的不痛殺了也。(唱)【么篇】我則見他直挺挺僵了腳手,冷冰冰禁了牙口。俺一家兒那個不啼啼哭哭破咽喉,則俺這養家兒半生苦受。(帶雲)天那!(唱)常言道好人倈不長壽,這一場煩惱怎生收?(雲)婆婆,大哥死了也,將些甚麼供養的來?一壁廂著人去請崔縣令哥哥來。(雜當雲)理會的。(崔子玉上,雲)小官崔子玉,去看張善友的孩兒,可早來到也。張千,接了馬者。(見科,雲)呀,原來善友的孩兒死了也。兄弟你可省煩惱波。(正末雲)哥哥,大的個孩兒已死,眼見兄弟的老命也不久了也。(崔子玉雲)兄弟,常言道:死生有命,富貴在天。這也是個大數,且省煩惱。(福僧同二淨上)(柳淨雲)小哥,說你哥哥死了,到家中看有甚麼東西,你拿與俺兩個拿著先走。(福僧雲)說的是,你跟將我來,拿著壺瓶臺盞便走。我可無眼淚,怎麼啼哭?(柳淨雲)我手帕角頭,都是生薑汁浸的,你拿去眼睛邊一抹,那眼淚就尿也似流將出來。(做遞砌末,福僧哭科,雲)我那哥哥也,你一文不使,半文不用,可不幹死了你。我那爹也,你不偏向我那哥哥也。我那娘也,你如今只有的我一個也。我那嫂嫂也,我那老婆也。(做怒科,雲)怎生沒個睬我的?看起來我是傻廝那。(正末唱)【么篇】只見那兩個幫閒的花滿頭,這一個敗家的面帶酒。你也想著一家兒披麻帶孝為何由?故來這靈堂裡尋鬥毆。直恁般見死不救,莫不是你和他沒些瓜葛沒些憂?(雲)兀那廝,大哥死了,消受不的你奠一盞兒酒。(福僧雲)老人家不要絮聒,等我澆奠。(做奠酒)(將臺盞與淨)(卜兒奪科,雲)你將的那裡去?(福僧推卜兒科,雲)你們自去。(柳淨雲)有了東西也,俺跑、跑、跑。(同胡下)(卜兒雲)兀的不氣殺我也。(做死科)(乞僧做起叫科,雲)我那臺盞也。(正末雲)孩兒,你不死了來?(乞僧雲)被那兩個光棍搶了我臺盞去,我死也怎麼捨得?(正末雲)婆婆,由他將的去罷。呀,婆婆死了也。天那!可是老漢造下甚麼孽來,大的個孩兒死了,婆婆又死了。天那!兀的不痛殺老漢也。(崔子玉雲)兄弟少煩惱,這都是前生註定者。(正末做悲科)(唱)【窮河西】你道死和生,都是天數週,怎偏我子和娘拔著短籌?我如今備棺槨將他殯,不如我這業屍骸又著那個收?(雲)下次小的每,將婆婆和大哥哥扶在一壁廂,買兩個棺槨殯了者。(雜當雲)理會的。(做扶下)(正末悲科,唱)【鳳鸞吟】怎不著我愁,這煩惱甚日休,天那!偏是俺好夫妻不到頭。怎不著我愁,這煩惱甚日休,天那!偏是俺養家兒沒福留。(崔子玉雲)兄弟,你的壽算也還遠哩,這傢俬便破散了些,打甚麼不緊!且省煩惱波。(正末唱)想人生到中年以後,這光陰不久,還望甚家緣成就!隨你便攢黃金過北斗,只落的乾生受,天那!早尋個落葉歸秋。(雲)老漢大的個孩兒死了,婆婆又死了。我老漢不知造下甚麼孽來。(崔子玉雲)兄弟,你休煩惱者。(正末唱)【浪來裡煞】這煩惱神不知鬼不覺,天來高地來厚。本指望一家兒相守共白頭,到如今夫妻情父子恩都做了一筆勾。落得個自僝自僽,(做悲科,雲)天那!(唱)則除非向來生重把那生修。(下)(崔子玉嘆科,雲)嗨,誰想他大的孩兒,連婆婆都亡化了。我那兄弟還不省哩。(詩云)善友今年命運低,妻亡子喪兩重悲。前生註定今生業,天數難逃大限催。(下)第三折(正旦扶福僧上)(福僧雲)哎喲!害殺我也,怎麼不見父親來?(二旦叫雲)大娘,你與我請將父親來者。(大旦做應請,正末領雜當上,雲)自從大的個孩兒死了,婆婆又死了,傢俬又散盡了。如今小的個孩兒又病的重了,教老漢好生煩惱也呵。(唱)【中呂】【粉蝶兒】活計蕭疏,正遭逢太平時序,偏是我老不著暮景桑榆。典了莊宅,賣了田土,銷乏了幾多錢物。委實的不曾半霎兒心舒,一天愁將我這兩眉攢聚。【醉春風】恨高似萬重山,淚多如連夜雨。眼見的兒亡妻喪,又有個病著床,老業人你暢好是苦,苦。則俺這小的個孩兒倘有些好歹,可著我那堝兒發付。(做見科,雲)二哥,你這病證如何?(福僧雲)父親,我死也。(正末雲)老漢則有這小的個孩兒,可又病的重。天啊!怎生可憐見老漢,留下小的個孩兒,送老漢歸土,可也好那。(唱)【紅繡鞋】禱禍了千言萬語,天啊!則願的小冤家百病消除。兒也,便使的我片瓦根椽一文無,但存留的孩兒在,就是我護身符,又何必滿堂金才是福?(雲)二哥,你這早晚面色不好。你有甚麼遺留言語,吩咐我咱。(福僧雲)父親,你不知道我這病。別人害的是氣蠱水蠱,我害的是米蠱。(正末雲)如何是米蠱?(福僧雲)若不是米蠱呵,怎生偌大一個栲栳?父親,我顧不的你也。(做死伏科)(正末做哭科,雲)兒呵,則被你痛殺我也。(唱)【迎仙客】還只道沉沉的臥著床褥,誰知他悠悠的赴了冥途,空把我孩兒叫道有千百句。閻君也,你好狠心腸;土地也,你好歹做處。閃的我鰥寡孤獨,怎下的便撇了你這爹先去。(雲)二哥也死了。下次小的每買一具棺木來,埋葬了者(雜當雲)理會的。(扶福僧下)(正末雲)兩個媳婦兒,你來,兩個孩兒都亡了,我的婆婆又亡了。我無兒不使婦,你兩個可也有爺和娘在家裡,不如收拾了一房一臥,各自歸宗去罷。要守孝也由的你,便要嫁人也由的你。(兩旦做悲科,雲)哎呀,痛殺俺也!俺妯娌二人,收拾一房一臥,且回爺孃家守孝去。男兒也,只被你痛殺我也。(詩云)俺妯娌命運低微,將男兒半路拋離。拚的守孤孀一世,斷不肯向他人再畫蛾眉。(同下)(正末做悲科,雲)兩個孩兒死了,兩個媳婦兒又歸宗去了。我婆婆又亡了,則撇下老業人獨自一個。我仔細想來,不幹別人事,都是這當境土地和這閻神,勾將俺婆婆和兩個孩兒去了。我如今待告那崔縣令哥哥,著他勾將閻神土地來,我和他對證,有何不可!不免拽上這門,我首告他走一遭去。(下)(崔子玉引張千、祗候上)(詩云)鼕鼕衙鼓響,公吏兩邊排。閻王生死殿,東嶽嚇魂臺。小官崔子玉是也。今日升廳,坐起早衙。張千,喝攛廂。(張千雲)在衙人馬平安,擡書案。(正末上,跪科)(崔子玉雲)階下跪著的不是張善友兄弟,你告甚麼?(正末雲)哥哥與老漢做主咱。(崔子玉雲)是誰欺負你來,你說那詞因,我與你做主。(正末雲)我不告別人,我告這當境土地和閻神。哥哥,你差我去勾將他來,等我問他,俺兩個孩兒和婆婆,做下甚麼罪過,他都勾的去了。(崔子玉雲)兄弟,你差了也。這是陰府神祗,你告他怎的?(正末起科)(唱)【白鶴子】他本是聰明正直神,掌管著壽夭存亡簿。怎不容俺夫婦到白頭?(帶雲)我那兩個孩兒呵!(唱)也著他都死因何故?(崔子玉雲)兄弟,陽世間的人,我便好發落。他陰府神祗,我如何勾的他來?便勾了來,我也斷不的。(正末雲)哥哥,你斷不的他?從古以來,有好幾個人,都也斷的,怎生哥哥便斷不的?(崔子玉雲)兄弟,那幾個古人斷的?你試說與咱聽。(正末唱)【么篇】哎,想當日有一個狄樑公曾斷虎,有一個西門豹會投巫。又有個包待制白日裡斷陽間,他也曾夜斷陰司路。(崔子玉雲)兄弟,我怎比得包待制,日斷陽間,夜斷陰間,你要告到別處告去。(正末雲)俺婆婆到這年紀,便死也罷了。難道俺兩個孩兒留不的一個?(唱)【上小樓】俺孩兒也不曾訛言謊語,又不曾方頭不律。俺孩兒量力求財,本分隨緣,樂道閒居。閻神也有向順,土地也不胡突。可怎生將俺孩兒一時勾去,害的俺張善友牽腸割肚。(崔子玉雲)你兩個孩兒和你的渾家,必然有罪犯註定該死的。你要問他,也好痴哩!(正末雲)俺那婆婆和兩個孩兒呵!(唱)【么篇】又不曾觸忤著那尊聖賢,蹅踐了那座廟宇。又不曾毀謗神佛,冒犯天公,墮落酆都。合著俺子共母,妻共夫,一家兒完聚,(做悲科,雲)俺兩個孩兒死了,婆婆又死了,兩個媳婦兒也歸宗去了。(唱)可憐見送的俺滅門絕戶。(做跪科,雲)望哥哥與我勾將閻神土地來,我和他折證咱。(崔子玉雲)兄弟,我才不說來,假如陽世間人,我便斷的,這陰府神祗,我怎麼斷的他?你還不省哩,快回家中去。(正末起科,唱)【耍孩兒】神堂廟宇偏誰做?無過是烈士忠臣宰輔。但生情發意運機謀,早明彰報應非誣。(雲)哥哥,這樁事你不與我斷,誰斷?(唱)難道陽世間官府多機變,陰府內神靈也混俗。把森羅殿都做了營生鋪,有錢的免了他輪迴六道,無錢的去受那地獄三塗。【二煞】我如今有傢俬誰管顧?有錢財誰做主?我死後誰澆茶、誰奠酒、誰啼哭?誰安靈位誰齋七?誰駕靈車誰掛服?止幾個忤作行送出城門去,又無那花棺彩輿,多管是席捲椽舁。【煞尾】天那!最苦的是清明寒食時,別人家引兒孫祭上祖。只可憐撇俺在白楊衰草空山路,有誰來墓頂上與俺重添半抔兒土。(下)(崔子玉笑雲)張善友去了也。此人雖是個修行的,卻不知他那今生報應,因此愚迷不省。且待他再來告時,我著他親見閻君,放出兩個孩兒和那渾家,等他廝見,說知就裡。(詩云)方通道暗室虧心,難逃他神目如電。今日個顯報無私,怎倒把閻君埋怨。(下)第四折(正末上,雲)老漢張善友。昨日到俺哥哥崔子玉跟前告狀來,要勾他那土地、閻神和俺折證。怎當俺哥哥千推萬阻,只說陰府神靈,勾他不得。今日到那城隍廟裡再告狀去。有人說道,城隍也是泥塑木雕的,有甚麼靈感在那裡?你哥哥不比他人,日斷陽間,夜理陰間,還賽過那包待制,你怎麼不告去?因此只得又往這福陽縣裡走一遭去來。(下)(崔子玉引祗從上,詩云)法正天須順,官清民自安。妻賢夫少禍,子孝父心寬。我崔子玉為何道這幾句?只因我兄弟張善友,錯怨土地、閻神屈勾了他妻兒三命,要我追攝前來,與他對證。我只說一個斷不得,回他去了。料他今日必然又來,我自有個主意。張千,今日坐早衙,與我把放告牌擡出去者。(祗從雲)理會的。(正末上,雲)哥哥可憐,與兄弟做主咱。(崔子玉雲)兄弟,你說那詞因上來。(正末雲)我老漢張善友,一生修善,便是俺那兩個孩兒和婆婆,都也不曾做甚麼罪過,卻被土地、閻神,屈屈勾將去了。只望哥哥準發一紙勾頭文書,將那土地、閻神,也追的他來,與老漢折證一個明白。若是果然該受這業報,我老漢便死也得瞑目。(崔子玉雲)兄弟,你好葫蘆提也。我昨日不曾說來,陽世間的人,我便斷的,陰府神祗,我怎麼斷的?(正末雲)哎喲!一陣昏沉,我且暫睡咱。(做睡科)(崔子玉雲)此人睡了也。我著他這一番似夢非夢,直到森羅殿前便見端的。(虛下)(鬼力上,雲)張善友,閻神有臺灣省。(正末驚起科,雲)怎生閻神有勾?我正要問那閻神去哩。(下)(閻神引鬼力上,詩云)蕩蕩威靈聖敕差,休將閒事惱心懷。空中若是無神道,霹靂雷聲那裡來?吾神乃十地閻君是也。今有陽間張善友,為兒亡妻喪,告著俺土地、閻神。鬼力,與我攝將那張善友過來。(鬼力雲)理會的。(鬼力做拿正末上科)行動些。(正末唱)【雙調】【新水令】一靈兒監押見閻君,閃的我虛飄飄有家難奔。明知道空撒手,怕甚麼業隨身!托賴著陰府靈神,得見俺那陽世間的兒孫,便死也亦無恨。【駐馬聽】想人生一剗的錢親,呆痴也豈不聞有限光陰有限的身?咱死後只落得半丘兒灰襯,這的是百年誰是百年人,都被那業錢財無日夜費精神。到如今這死屍骸雖富貴誰埋殯?活時節不肯使半文,死了也可有你那一些兒分。(鬼力雲)過去跪著。(正末見跪科,閻神雲)張善友,你知罪麼?(正末雲)上聖,我張善友不知罪。(閻神雲)你推不知,你在陽間,告著誰來?(正末雲)我告閻神、土地,他把我婆婆和兩個孩兒,犯下什麼罪過,都勾的去了?我因此上告他。(閻神雲)兀那張善友,你要見你兩個孩兒麼/(正末雲)可知要見哩。(閻神雲)鬼力,將他兩個孩兒攝過來者。(鬼力雲)理會的。(喚乞僧、福僧上)(正末見驚科,雲)兀的不是我兩個孩兒!大哥,你家去來。(乞僧雲)我是你甚麼孩兒!我當初是趙廷玉,不合偷了你家五個銀子,我如今加上幾百倍利錢,還了你家的,和你不親,不親。(正末雲)兒也!我為你呵,哭的我眼也昏了,你今日剗的道和我不親?兒也!你好下的也呵。(唱)【沽美酒】你怎生直恁的心性狠,全無些舊眼分,可便是親者如同那陌路人。只為你哭的我行眠立盹,(見福僧科,雲)二哥,咱家去來。(福僧雲)誰是你孩兒!(正末雲)你是我第二的孩兒。(福僧雲)我是你的兒?老的,你好不聰明!我前身元是五臺山和尚,你少我的來,你如今也加倍還了我的也。(正末做嘆科)(唱)兩下里將我來不偢問。(雲)這生忿忤逆的賊也!罷了,大哥,你也須認的我。(唱)【太平令】他平日裡常只待尋爭覓釁,兒也,你怎的也學他背義忘恩?這忤逆賊從來生忿,你須識一個高低遠近。(雲)大哥,跟我家去來。(乞僧雲)我填還了你的,俺和你不親了也。(正末唱)你道我不親強親,咱須是你父親,呀,好教我一言難盡。(閻君雲)著這兩個速退。(鬼力引乞僧、福僧下)(閻君)雲你要見你那渾家麼?(正末雲)可知要見哩。(閻君雲)鬼力,與我開了酆都城,拿出張善友的渾家來。(鬼力押卜兒上,見科)(正末雲)婆婆,你為甚麼來?(卜兒做哭科,雲)老的也,我當初不合混賴了那五臺山和尚十個銀子。我死歸冥路,教我十八層地獄,都遊遍了也。你怎生救我咱?(正末做嘆科,雲)那五臺僧人的銀子,我只道還他去了,怎知賴了他的來?(唱)【水仙子】常言道莫瞞天地莫瞞人,心不瞞人禍不侵。你若今苦也囉,刀山劍嶺都遊盡,怎做的閻羅王有向順,擺列著惡鬼能神。(卜兒雲)我受苦不過,你好生超度我咱。(閻君雲)鬼力,還押入酆都去。(正末唱)才放出森羅殿,又推入地獄門,哎喲,你暢好是下的波閻君。(鬼力押卜兒哭下)(閻君雲)張善友,你有一個故人,你可要見麼?(正末雲)可知要見哩。(閻君雲)我與你去請那尊神來,與你相見咱。(下)(崔子玉上)(正末做見科,雲)何方聖者?甚處靈神?通名顯姓咱。(崔子玉雲)張善友,休推夢裡睡裡。(正末做覺科,雲)好睡也。(崔子玉雲)兄弟,你適才看見些甚麼來?(正末雲)哥哥,你兄弟都見了也。(唱)【雁兒落】我也曾有三年養育恩,為甚的沒一個把親爺認?原來大的兒是他前生少我錢,小的兒是我今世償他本。【得勝令】這都是我那婆婆也作業自殃身,遺累及兒孫。再休提世上無恩怨,須通道空中有鬼神。(崔子玉雲)兄弟,你省悟了麼?(正末雲)哥哥,張善友如今才省悟了也。(唱)總不如安貧,落一個身困心無困。這便是修因,也免的錢親人不親。(崔子玉雲)兄弟,你直待今日,方才省悟,可是遲了。兄弟,你聽者:聽下官從頭細數,犯天條合應受苦。則為你奉道看經,俺兩人結為伴侶。積攢下五個花銀,爭奈你命中沒福。大孩兒他本姓趙,做賊人半銀偷去。第二個是五臺山僧,寄銀兩在你家收取。他到來索討之時,你婆婆混賴不與。拈指過三十餘春,生二子明彰報復。大哥哥幹家做活,第二個荒唐愚魯。百般的破財家財,都是大孩兒填還你那債負。兩個兒命掩黃泉,你那腳頭妻身歸地府。他都是世海他人,怎做得妻財子祿。今日個親見了陰府閻君,才使你張善友識破了冤家債主。(下)題目張善友告土地閻神正名崔府君斷冤家債主