己酉歲九月九日

譯文

衰頹零落秋已晚，寒露悽風相繚繞。

蔓草稀疏漸枯萎，園中林木空自凋。

清澄空氣無塵埃，天宇茫茫愈顯高。

悲切蟬鳴已絕響，成行大雁啼雲霄。

萬物更替常變化，人生怎能不辛勞！

自古有生即有死，念此心中似煎熬。

如何方可舒心意，飲酒自能樂陶陶。

千年之事無需知，姑且行樂盡今朝。

註釋

靡靡（mǐ）：零落的樣子。陸機《嘆逝賦》：”親落落而日稀，友靡靡而愈索。”已夕：己晚。

蔓草：蔓生的草。蔓：細長不能直立的莖，木本曰藤，草木曰蔓。

餘滓（zǐ）：殘餘的渣滓，指塵埃。

叢雁：猶群雁。叢：聚集。

萬化：萬物，指宇宙自然。

沒：指死亡。

稱（chèn）：適合。

永：延長。《詩經·小雅·白駒》：“縶之維之，以永今朝。”

　　此詩作於晉義熙五年（409），陶淵明四十五歲。陶淵明歸園田居躬耕已四年餘。去歲六月遇火，如今“茅茨已就治”，重新恢復了鄉間常規生活。又是重九暮秋，傷時悲逝，油然而生。退出紛爭的官場，歸耕於寂靜的田村，時感的強烈是自然之事。母孟氏、程氏妹的先後下世，淵明十分哀傷，常觸發人生短促之慨。

　　本詩章法平簡，前八句寫景，後八句抒情。然而由於詩人的高超樸真，前後之間絲毫沒有隔離之感，而是渾然一體，一樣的自然灑脫。陶淵明寫秋，可謂一絕。

　　這首詩是公元409年（義熙五年）重陽節作，前八句“靡靡秋已夕，悽悽風露交。蔓草不復榮，園木空自凋。清氣澄餘滓，杳然天界高。哀蟬無留響，叢雁嗚雲霄”描寫時景。

　　第一、二句“靡靡秋已夕，悽悽風露交。”寫的是九月已是暮秋，淒涼的風露交相來到。“靡靡”，漸漸的意思。用這“靡靡”與下“悽悽”兩個細聲疊詞，似乎也傳出了深秋特殊的氣息，這兩句是概括描寫，點明秋天將盡，風霜時下，定下悽清寒涼的基調。

　　下兩句寫園林，“蔓草不復榮，園木空自凋。”有頑強生命力的蔓草也不再生長了，園中樹木也紛紛凋零，這見出秋氣摧敗零落的厲害，“空自”，含有無可如何之意。這二句是悽悽風露交的結果之一，是前二句的續寫，也是對自身生命價值的悲悼。

　　再兩句寫天空，“清氣澄餘滓，杳然天界高。”擡眼望去，只見清涼的秋風澄淨了空氣中本已不多的塵埃，天界顯得多麼高遠，正所謂天高氣爽啊！是包含了天色和心理感覺兩個方面，這“杳然天界高”中就顯出了目接秋空時那種新鮮感、那種精神的超曠感。這二句著重寫靜，得力於作者煉字之功，猶如“平疇交遠風，良苗亦懷新”，“鳥瞬歡新節，泠風送餘善”之類一樣清新，只是格調顯得淒涼一些。

　　下面兩句寫“群動”，“哀蟬無留響，叢雁鳴雲霄。”秋末有似哀鳴的幾聲蟬叫已然盡絕了，眾雁早在雲霄列陣，已然嗚叫著從北方遷而來。這一息一鳴，把節序的變遷表現得更強烈了，那嘹唳的雁聲又最能引發人的悲涼意緒。這二句是寫動，述時光消逝得快；又借蟬雁哀鳴，寫作者的哀感。這三個層次的描寫，空間的變化、感覺的變化，歷歷分明。

　　後面八句“萬化相尋繹，人生豈不勞？從古皆有沒，念之中心焦。何以稱我情？濁酒且自陶。千載非所知，聊以永今朝”是感想。

　　“萬化相尋繹，人生豈不勞？”“萬化”，萬物的變化。“尋繹”，連續不斷。萬物演化變遷，那是迴圈往復的，有死有生，有生有死；人生在世亦復如此，豈能不勞累呢？這是指上面所寫的那些變化。於是自然聯想到人生。人生沒有不憂勞的。正如後來歐陽修所說，“百憂感其心，萬事勞其形，有動於中，必搖其精”，自然易於衰老了。萬事萬物都在生生滅滅，人也如此，人的生命總有終結的一天，死生的大哀曾糾纏過每一個有理智的人。陶淵明也不例外；何況今天是重陽節，這是個吉利的日子，九月九象徵長久，這就更能激起他的憂生之嗟了。

　　下面他說：“從古皆有沒，念之中心焦”。這個“焦”字把那無可名狀的痛苦表達出來了。然而，萬物變遷，自古皆有滅亡，想念起來心中有如焦焚。寫到這裡可以說他的心情是極不平靜，但他又是個通達的人，他不會像阮籍那樣作窮途之哭的，他是有控制自己情緒的精神支柱，委運任化，順乎自然。

　　最後他寫道：“何以稱我情？濁酒且自陶。千載非所知，聊以永今朝。”他說：有什麼可以使我稱心呢？沒有啊！所以，姑且飲此濁酒吧，飲酒之中可暫得快樂千年的變化不是我所能瞭解的，還是來歌詠（永）今朝吧。執著於“今朝”，把握這可以把握的實在的人生。最後二句意謂恢復到千載之前的淳真社會已然不可料想，那麼，只有歡度今朝，自我完善了。這樣他就可以做到“縱浪大化中，不喜亦不懼”。這裡他似乎是在“借酒澆愁”，但並不怎麼勉強。重陽節的習俗就是喝酒，這個應節的舉動正好作了他消解萬古愁的沖劑。